El Sutra de Hui Neng :: sección 4

La Estabilización y el Discernimiento

Queridos amigos, mis enseñanzas están basadas en la estabilización y el discernimiento. No hagan el error de considerar la estabilización y el discernimiento como separados. La estabilización y el discernimiento son una entidad, no dos. La estabilización es la sustancia del discernimiento, el discernimiento es la función de la estabilización. Cuando es en sí mismo discernimiento, la estabilización está en él. Cuando es en sí misma estabilización, el discernimiento está en ella. Si sabes lo que eso significa, eso es el aprendizaje balanceado de la estabilización y el discernimiento.

Los estudiantes del Camino, no dicen que hay diferencia entre la estabilización viniendo primero y entonces produciendo el discernimiento y el discernimiento viniendo primero y entonces produciendo la estabilización. Aquellos que tienen este punto de vista son dualísticos en su doctrina.

Si hablas correcto pero no tienes bondad en tu corazón, tienes la estabilización y el discernimiento en vano; la estabilización y el discernimiento no están balanceados. Si tu corazón y tu habla son ambos buenos, y tu interior y tu exterior son como uno, entonces, la estabilización y el discernimiento están balanceados.

La iluminación propia y el cultivo no se encuentran en los argumentos. Si argumentas acerca de la superioridad, entonces eres lo mismo que los ilusos. Si no pones final a tu contento, estás incrementando el egoísmo y no te has desarraigado de las cuatro imágenes [de un yo, de una personalidad, de un ser, y de una vida].

Queridos amigos, ¿cómo son la estabilización y el discernimiento? Ellos son como una lámpara y su luz. Si hay una lámpara, hay luz; sin una lámpara, hay oscuridad. La lámpara es el cuerpo de la luz, la luz es la función de la lámpara. Los nombres pueden ser dos, pero en esencia ellos son básicamente uno y el mismo. El fenómeno de la estabilización y el discernimiento es también igual a eso.

El Maestro dijo a la asamblea,

Queridos amigos, la absorción en una práctica, significa siempre actuar con una mente unificada, sincera y honesta, o sea directa en todas las situaciones, no importa lo que hagas. El Sutra del Nombre Puro dice, "La mente directa u honesta es el sitio de la iluminación; la mente directa es la Tierra Pura." No hablen simplemente de ser directos, francos y sinceros, mientras sus mentes actúan descarriadamente; no hablen simplemente de la absorción en una práctica, sin tener una mente honrada y sincera. Simplemente actúen con una mente directa, franca, sincera y no tengan apegos que se adhieran a nada.

Las personas ilusas se apegan a las apariencias de las cosas: ellas se adhieren a la idea de la absorción en una práctica, como si eso solamente significara el estar sentado inmóvil, no dejando que la mente se levante al azar. Ellos identifican esto con la absorción en una práctica, pero aquellos que hacen esta interpretación son equivalentes a objetos inanimados. Esta es una condición que obstruye el Camino.

Queridos amigos, el Camino debe tener fluidez, debe fluir libremente. Entonces, ¿por qué te estancas? Cuando la mente no vive en las cosas, entonces el Camino es fluido. Si la mente vive en las cosas, eso se llama atarse a sí mismo. Si constantemente dices que sentarse es correcto, eso contradice al hecho de que Shariputra fue reprendido por Vimalakirti por estar sentado quieto en el bosque.

Queridos amigos, hay también personas que enseñan a sentarse, con la mirada penetrando en la mente, visualizando la pureza, sin moverse o levantarse, y anunciando los méritos de esto. Las personas confundidas no entienden, así que ellos se agarran a esto y llegan a ser ilusos. Hay muchos como ellos, que se enseñan unos a otros de esta forma, pero nosotros sabemos que es un gran error.

El Maestro dijo a la asamblea,

Queridos amigos, la verdadera enseñanza originalmente ni es repentina ni es gradual; es el temperamento humano el que puede ser rápido o lento. Las personas que están perdidas se desarrollan gradualmente, mientras que las personas que están despiertas lo obtienen repentinamente. Cuando conozcas tu propia mente original y veas tu propia naturaleza original, entonces no hay diferencia. Por eso es que los términos temporales, repentino y gradual, se han establecido.

Queridos amigos, desde tiempos inmemoriales nuestra escuela ha establecido primeramente la libertad de pensamiento como el principio, la libertad de forma como la sustancia, y la libertad de fijación como la base o fundamento.

La libertad de forma significa el despego de las formas en el medio de las formas. La libertad de pensamiento significa no tener pensamiento en el medio de los pensamientos. En cuanto a la libertad de fijación, mientras la naturaleza básica de la humanidad esté en el medio del mundo, con lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, la enemistad y la familiaridad, las palabras y el habla, la ofensa y el ataque, la decepción y el contento, uno lo considera todo vacío y no piensa en represalias ni desquites, ni piensa acerca de los objetos que los rodea. Si pensamiento tras pensamiento, pensamientos previos, presentes y subsecuentes, continúan ininterrumpidamente, esto se llama cautiverio, esclavitud, obligación. Por lo tanto la libertad de fijación es básica.

Queridos amigos, el estar despegado exteriormente de todas las formas y apariencias se le llama libertad de forma. Si pueden desarraigarte de las formas y las apariencias, entonces la sustancia de las cosas es pura. Por lo tanto, la libertad de la forma es la sustancia.

Queridos amigos, cuando la mente no está influenciada por los objetos, esto se llama libertad de pensamiento. Uno está siempre desapegado de los objetos en sus propios pensamientos, y uno no los hace surgir en la mente. Si no piensas del todo, y te desprendes enteramente de todos los pensamientos, en el momento que los pensamientos terminen, tú mueres y regresas a la vida en cualquier otro lugar. Esto es un gran error; aquellos que estudian el Camino deberán pensar acerca de eso.

Si no conoces la intención de la enseñanza, estás en un error, y puede que también guíes erróneamente a otros. Tu propia ilusión o tu propio error no es visible para ti. Incluso representas erróneamente las escrituras Budistas. Esa es la razón por la que establecemos la libertad de pensamiento como principio.

Queridos amigos, ¿cómo establecemos la libertad de pensamiento como principio? Las personas ilusas que solamente hablan acerca de ver la naturaleza esencial, tienen pensamientos acerca de los objetos, entonces crean puntos de vista falsos basados en esos pensamientos; todos los problemas mundanos y las ideas erróneas vienen de eso.

En nuestra propia naturaleza esencial, básicamente no hay ni una sola cosa que pueda ser aprehendida. Si aprehendes cualquier cosa supuestamente buena o mala, ese es el problema mundano, un punto de vista falso. Por lo tanto esta enseñanza establece la libertad de pensamiento como principio.

Queridos amigos, ¿qué nulifica "la liberación", y qué piensa el "pensamiento"? La "Liberación" significa liberación del dualismo, una mente sin ninguna clase de problemas mundanos. El "pensamiento" significa el pensamiento de la naturaleza original de la realidad como tal. La realidad como tal es la sustancia del pensamiento, el pensamiento es la función de la realidad como tal. La naturaleza intrínseca de la realidad como tal produce el pensamiento. No son los ojos, las orejas, la nariz o la lengua los que pueden pensar; la realidad como tal tiene una naturaleza esencial por medio de la cual produce el pensamiento. Si no hubieran ni ojos ni oídos, ni forma ni sonido en la realidad como tal, ellos se descompondrían al instante.

Queridos amigos, la naturaleza esencial de la realidad como tal, produce el pensamiento. Aunque los seis sentidos tienen percepción y cognición, la naturaleza esencial real no se afecta por las miríadas de objetos; siempre es independiente. Por lo tanto la escritura habla de ser capaz de distinguir las características de todas las cosas, mientras se permanece inmóvil en la verdad fundamental.

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