El Sutra de Hui Neng :: sección 9

Los Mandatos Imperiales

El día de Año Nuevo del año 705, [la Emperatriz] Tse-t'ien y [el Emperador] Chug-tsung convocaron al Maestro en estos términos: "Hemos invitado a la corte a dos maestros, An y Hsiu, donde proveemos ayuda regularmente estudiando Un Vehículo en el tiempo sobrante. Esos dos maestros no están de acuerdo en que, "Hay un Maestro Chan llamado Hui-neng en el Sur, a quien secretamente le fue dado por Gran Maestro Hung-jen's el manto y las enseñanzas, y al que le han trasmitido el sello de la mente búdica. Nosotros debemos invitarlo, y así de esa manera hacerle preguntas a él.

Entonces, un cortesano, Pi Chien fue enviado a llevar la convocatoria imperial invitando al Maestro, diciéndole que fuera compasivo y se apresurara a la ciudad capital.

El Maestro formalmente declinó la invitación con el pretexto de que estaba enfermo y deseaba pasar el resto de sus días en el bosque.

Pi Chien dijo, "Los beneméritos de la ciudad capital todos han dicho que si queremos lograr el entendimiento del Camino es necesario sentarse en meditación y cultivar la concentración; nunca nadie ha logrado la liberación sino ha sido por la concentración meditativa. ¿Qué nos puedes decir de la doctrina que tú explicas?"

El Maestro dijo, "El Camino es realizado por la mente - ¿cómo es qué se tiene que estar sentado? Un sutra dice, 'Si dices que el Buda está sentado o reclinado, estás viajando por un camino falso. ¿Por qué? Porque ni él viene ni va a ningún lugar.' La libertad de nacer y morir es la meditación pura del Buda; el vacío de todas las cosas es el asiento puro del Buda. Fundamentalmente no hay realización y mucho menos estar sentado."

Pi Chien dijo, "Cuando regrese a la capital, sus majestades seguramente me preguntarán. Por favor apiádate e indícame lo esencial de la mente, de forma que yo pueda transmitirlo a sus majestades, y a los estudiantes del Camino en la ciudad capital, como una lámpara iluminando mil lámparas, de manera que toda la oscuridad sea iluminada, luz tras luz sin final."

El Maestro dijo, "El Camino no tiene luz ni oscuridad. La luz y la oscuridad significan cambios. Luz tras luz sin final es todavía transitorio, porque se define en términos relativos. El Sutra del Nombre Puro dice, "La Verdad no tiene comparación, porque no hay relatividad en ella."

Pi Chien dijo, "La luz simboliza sabiduría, la oscuridad simboliza aflicción. Si las personas que cultivan el Camino no usan la sabiduría para ver a través de la aflicción, ¿cómo pueden escapar del nacimiento y la muerte sin principio?"

El Maestro dijo, "La aflicción misma es iluminación: no hay dualidad, no hay diferencia. Si usas la sabiduría para ver a través de la aflicción, esto es el entendimiento de los Dos Vehículos, para capacidades como la cabra y el ciervo. Aquellos de sabiduría superior y grandes facultades, no son como estos."

Pi Chien preguntó, "¿Cuál es el entendimiento del Gran Vehículo?"

El Maestro dijo, "La iluminación y la ignorancia son observadas por las personas ordinarias como dos, mientras que el sabio realiza que su naturaleza esencial no tiene dualidad. La naturaleza esencial sin dualidad es la verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no está disminuida en el hombre ordinario e ignorante, ni está aumentada en el sabio y el santo; no es perturbada en la aflicción, y no está en quietud en la meditación y la concentración. Ni termina ni permanece para siempre; no viene ni va, y no está en el medio o en el interior o el exterior. Sin nacer e imperecedera, con la naturaleza y las características como tal, permanente e inmutable - esto es llamado el Camino."

Pi Chien dijo, "¿Cuál es la diferencia de opinión entre lo que has hablado y lo que hablan los forasteros?"

El Maestro dijo, "Lo no nacido e imperecedero de lo que hablan los forasteros usa la aniquilación para detener el nacimiento, y usa el nacimiento para enseñar la aniquilación. La aniquilación no está aniquilada todavía, y el nacimiento se dice que es no nacido.

"Lo no nacido y lo imperecedero de lo que hablo es lo no nacido originalmente intrínseco y presenta ninguna aniquilación. Por lo tanto es diferente a las doctrinas de los forasteros.

"Si quieres conocer la esencia de la mente, simplemente no pienses acerca del bien y del mal en ninguna forma. Entonces espontáneamente lograrás acceso a la sustancia pura de la mente, calmada y siempre tranquila, con funciones sutiles más allá de cualquier número."

Recibiendo esta instrucción, Pi Chien fue despierto grandemente. Marchándose respetuosamente, regresó al palacio imperial, donde reportó las palabras del Maestro.

Ese año, en el tercer día del noveno mes, se publicó un manuscrito imperial alentando al Maestro en los siguientes términos: El Maestro ha declinado debido a su edad avanzada y su enfermedad. El cultivar el Camino para nosotros es un campo de bendiciones para la nación. El Maestro es como Vimalakirti, que usa el pretexto de la enfermedad en Vaisali, para explicar el Gran Vehículo, comunicar la mente de los Budas y discursar en la realidad no-dual.

Pi Chien ha trasmitido la enseñanza del Maestro sobre el conocimiento y la visión de los Budas: es nuestra fortuna, a través de haber acumulado las buenas acciones de nuestros ancestros, y de haber plantado las raíces de la bondad en el pasado, que hemos encontrado al Maestro emergiendo en el mundo, e inmediatamente realizado el Vehículo Supremo. Estamos agradecidos de recibir la benevolencia del Maestro, y le agradeceremos eso infinitamente."

Al Maestro también se le presentó una fina vestimenta y una escudilla de cristal, y al gobernador de la Provincia de Shao se le ordenó que restaurara el monasterio. La antigua morada del Maestro se le intituló El Templo de la Gratitud Nacional.

Un día el Maestro llamó a sus discípulos Fa-hai, Chih-ch'eng, Fa-ta, Shen-hui, Chih-t'ung, Chih-ch'e, Chih-tao, Fa-ch'en, and Fa-ju; y él dijo, "Ustedes no son como las otras personas. Después que me muera, cada uno de ustedes llegará a ser el Maestro de una región. Ahora les diré como exponer la enseñanza sin perder el origen básico.

"Primero deben explicar las tres clasificaciones de las cosas, usando activamente las treinta y seis oposiciones, en ambos lados - apareciendo y desapareciendo, uniéndose y desapegándose. Al explicarlo todo, no se aparten de la naturaleza intrínseca. Si las personas les hacen preguntas, se ha dicho que todo tiene dos aspectos; todo el mundo se apega a las cosas relativas. El venir y el ir es relativo; en la realidad última todo desaparece, sin más ningún lugar a donde ir.

"Las tres clasificaciones de las cosas son los grupos, los elementos y los medios. Los grupos son los cinco grupos - la materia, la sensación, la percepción, el acondicionamiento, y la conciencia.

Los medios son los doces medios de la sensación: los seis campos externos de la forma, el sonido, el olor, el sabor, el sentimiento y el fenómeno; más los seis órganos internos de los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, y mente.

Los elementos son dieciocho elementos - los seis campos de sensación, los seis órganos de sensación, y las seis conciencias de sensación.

"Nuestra naturaleza esencial puede contener todas las cosas: esto es llamado la conciencia del depósito. Si concibes un pensamiento, esta es la conciencia que activa. Ella produce las seis conciencias que emergen a través de los seis órganos y perciben los seis campos de la sensación; por lo tanto, los dieciocho elementos, todos son activados desde nuestra naturaleza. Si tu naturaleza esencial es pervertida, ella produce dieciocho desdobles pervertidos; si tu naturaleza esencial es correcta, ella produce dieciocho desdobles correctos. Si la usas malamente, esa es la función de los seres ordinarios; si la usas bien, esa es la función de los budas. ¿De dónde llega la función? Llega de nuestra naturaleza esencial.

"En el mundo externo de los objetos relativos hay cinco pares de opuestos: el cielo y la tierra, el sol y la luna, la luz y la oscuridad, el yin y el yang, el agua y el fuego. Estos son los cinco pares de opuestos.

"En las características del fenómeno y el lenguaje hay doce pares de opuestos:

las palabras y las cosas,
el ser y el no-ser,
lo físico y lo no-físico,
lo perceptible y lo imperceptible,
lo contaminado y lo incontaminado,
la materia y el vacío,
el movimiento y la inmovilidad,
la pureza y lo contaminado,
lo ordinario y lo sagrado,
el clérigo y el lego,
lo viejo y lo joven,
lo grande y lo pequeño.

Estos son los doce pares de opuestos.

"Nuestra naturaleza esencial produce funciones en diecinueve pares de opuestos:

la fortaleza y la debilidad,
la perversión y la rectitud,
la ignorancia y el discernimiento,
la estupidez y el conocimiento,
el desorden y la estabilidad,
la gentileza y el rencor,
la moralidad y la inmoralidad,
lo honesto y lo falsario,
lo prejuiciado y lo justo,
la aflicción y la iluminación,
la permanencia y la impermanencia,
la compasión y la malevolencia,
la delicia y el disgusto,
la generosidad y la mezquindad,
el progreso y la regresión,
la creación y la destrucción,
el cuerpo real y el cuerpo físico,
el cuerpo proyectado y el cuerpo de recompensa.

Estos son los diecinueve pares de opuestos.

El Maestro dijo, "Si conoces como aplicar estos treinta y seis pares, este es el Camino, penetrando todas las enseñanzas de las escrituras. Saliendo y entrando, uniéndote y despegándote, en ambos lados, activamente en las funciones de la naturaleza inherente.

"Cuando hables con las personas, exteriormente desapégate a las apariencias mientras que estés en el medio de ellas; interiormente desapégate del vacío mientras que estés en el medio de él. Si te fijas totalmente en las apariencias, entonces estás incrementando tus puntos de vista falsos; si totalmente te apegas al vacío, entonces incrementas la ignorancia.

"Algunas personas que se apegan al vacío repudian las escrituras, simplemente diciendo que ellos no la necesitan. Si ellos dicen que no necesitan escrituras, entonces tampoco deberían hablar, porque el hablar tiene las características de la escritura. Ellos también dicen simplemente que no se fundan las escrituras, pero esas palabras, "no fundarse" también se escriben.

"Ustedes todos deberían conocer que la auto-ilusión es una cosa, mientras que la difamación de las escrituras es otra - no mancilles las escrituras; los obstáculos causados por este error son incontables.

"Las personas que se apegan a las apariencias externas, las interpretan como si fueran verdades, y buscan la realidad en ellas, y las personas que organizan los grandes establecimientos religiosos y hablan acerca de los problemas del ser y no-ser, no podrán ver la naturaleza esencial incluso en eones; ellos solamente pueden cultivar la práctica de acuerdo con las enseñanzas.

"Pero no piensen en la nada, porque eso les inhibe su naturaleza iluminada.

"Si ellos escuchan las prédicas pero no las practican, contrariamente ellos producen pensamientos incorrectos. Simplemente practiquen con sinceridad lo que te da las escrituras sin fijación en las apariencias.

"Si entiendes, y hablas sobre esas bases, y funcionas sobre esas bases, y actúas sobre esas bases, y trabajas de acuerdo con ellas - entonces no perderás la causa original.

"Si las personas te preguntan acerca de los principios, si te preguntan acerca del ser, contéstales con el no-ser; si te preguntan del no-ser, contéstales con el ser. Si te preguntan acerca de lo ordinario, contéstales con lo sagrado; si te preguntan acerca de lo sagrado, contéstales con lo ordinario: los dos caminos son relativos uno al otro, produciendo el principio del camino medio. En referencia a la pregunta y la respuesta, haz lo mismo con las otras preguntas y no perderás el principio.

"Si alguien te pregunta qué es oscuridad, respóndele que la luz es la causa, la oscuridad es la condición: cuando la luz desaparece, hay oscuridad. La oscuridad es dada a conocer [revelada] por la luz, la luz es dada a conocer [revelada] por la oscuridad. Su ir y venir son relativos, creando el significado del camino medio. Las otras preguntas son todas como éstas.

"Más tarde, cuando estés trasmitiendo la enseñanza, comunícala de esta forma; no pierdas la esencia del origen."

En el séptimo mes del año 712, el Maestro envió a algunos de sus discípulos al Templo Nacional de la Gratitud en la Provincia de Hsin para que construyeran una estupa. Aunque él le instruyó a ellos que apresuraran la construcción, en el verano del año próximo todavía no había sido terminada.

En el primer día del séptimo mes del año 713, el Maestro unió a sus seguidores y dijo, "Quiero irme de este mundo el próximo mes: si tienen algunas dudas, tendrán que preguntarme acerca de ellas lo más pronto posible, de forma que pueda aclarárselas, poniéndole así final a su confusión. Después que me vaya, no habrá nadie que les enseñe."

Fa-hai y los otros, al oír esto, lloraron; solo Shen-hui estuvo psicológicamente inmóvil y no lloró.

El Maestro dijo, "El joven Shen-hui ha logrado mantener la ecuanimidad hacia el bien y el mal, inmóvil ante la falsedad o el elogio, sin concebir la tristeza o la felicidad. El resto de ustedes no han logrado esto - ¿qué camino han estado cultivando todos estos años en las montañas? ¿Cuál es el problema de ustedes ahora, llorando tan tristemente?

"Si ustedes están preocupados, no sé donde me dirijo, porque yo intuitivamente conozco donde voy. Si yo no hubiera sabido donde iba, no les hubiera informado a ustedes de antemano. Su llanto es porque ustedes no conocen donde voy. Si conocieran donde voy no estarían llorando. La naturaleza de la realidad no tiene nacimiento ni muerte, ni viene ni va.

"Siéntense ahí, todos ustedes, y les recitaré un himno llamado el Himno sobre la Acción Verdadera y Falsa y sobre la Quietud. Memoricen este himno, porque su intento o propósito es el mismo que el mío. Practiquen sobre estas bases, y no perderán la esencia del origen."

Los monjes se postraron por sí mismos y le pidieron al Maestro que les dijera el himno. El himno fue como sigue:

Todo no tiene realidad;
Así que nosotros no vemos la realidad.
Si "ves" la realidad,
Eso no es una visión, ni una realidad en absoluto.

Si puedes encarnar la realidad,
Despegado de la falsedad, la mente misma es la realidad.
Si tu propia mente no se despega de la falsedad,
No hay realidad - ¿dónde está lo real?

Los seres animados son movibles,
Las cosas inanimadas son inmovibles:
Si cultivas la práctica de no-movimiento,
Es lo mismo que la inmovilidad inanimada.

Si buscas la verdadera inmovilidad,
Hay inmovilidad en la acción.
El no moverse es inmovible -
Sin sentir, no hay la semilla de la budeidad.

Ser capaz de distinguir con exactitud las características
Mientras se está inmóvil en la verdad última:
Mientras veas de esa manera,
Esa es la función de la realidad, como realmente es.

Yo le anuncio a todos los que estudian el Camino:
Trabajen diligentemente - necesitan enfocar su atención.
No se apeguen al conocimiento desde el nacimiento a la muerte
En el contexto del Gran Vehículo.

Si logras estar de acuerdo con el impacto de estas palabras,
Entonces hablaré contigo acerca de la budeidad:
Si no estás de acuerdo,
Te saludo para hacerte feliz.

La escuela básicamente no tiene argumentos:
Si argumentas, pierdes el sentido del Camino.
Apegándote a las doctrinas argumentativas corruptas,
Tu propia naturaleza esencial entra en el nacimiento y la muerte.

En ese momento los seguidores, habiendo oído el himno, todos ellos reverenciaron; ellos entendieron lo que el Maestro quería decir, y cada uno de ellos se concentraron en la práctica de acuerdo a la enseñanza, no atreviéndose a disputar más.

Entonces ellos realizaron que el Gran Maestro no permanecería en el mundo por mucho tiempo. El anciano Fa-hai respetuosamente preguntó, "Después que te hayas ido, ¿a quién se le impartirá el manto y la enseñanza?"

El Maestro dijo, "Las charlas que he dado en el Monasterio del Gran Brahma, ya han sido extractadas para su circulación, llamándolas el Sutra del Altar del Tesoro de la Enseñanza. Ustedes las preservaran y las comunicarán. Para liberar a las personas, simplemente sigan estas enseñanzas; esto es llamado ortodoxia.

Yo ahora explico la enseñanza, y no imparto el manto. Esto lo hago, ciertamente y sin ninguna duda, porque sus raíces de fe son puras y fructíferas, capaces de una gran tarea. Así que, de acuerdo al significado de un verso de nuestro ancestro espiritual en la transmisión, Bodhidharma, el manto no se debe dar. El verso dice,

"Originalmente llegué a esta tierra
Para trasmitir la enseñanza y salvar a los seres sintientes ilusos y engañados.
Una flor se abrirá en cinco pétalos,
Formando una fruta que madurará naturalmente."

El Gran Maestro también dijo,

Queridos amigos, cada uno de ustedes clarifiquen sus mentes para escuchar mi enseñanza. Si quieren lograr todo el conocimiento, deben obtener la absorción en la unidad y la absorción en la actividad unificada.

Si no viven en las apariencias en dondequiera que estén, y no crean la aversión y la atracción a esas apariencias, y no se apegan a ellas ni las rehúsan, y no piensan de las cosas como ganancias, logros o fracasos, sino que son pacíficos, serenos, vacíos y con fluidez, tranquilos y calmados, eso se llama la absorción en la unidad.

Si sus mentes no adulteradas, no divididas e íntegras, no se mueven del lugar de la iluminación, dondequiera que estén, y en cualquier cosa que estén haciendo, con la realidad constituyendo la Tierra Pura, esto se le llama la absorción en la actividad unificada.

Si las personas tienen esas dos absorciones, es como la tierra teniendo semillas, que las almacena y alimenta y madura los frutos. Así es con la unidad y la actividad unificada: mi enseñanza ahora es como la lluvia de temporada humedeciendo la gran tierra en todas partes; sus naturalezas búdicas son como las semillas, que crecerán cuando estén completamente húmedas. Aquellos que obtengan mi mensaje ciertamente lograrán la iluminación; aquellos que sigan mi práctica definitivamente realizarán el resultado sublime.

Escuchen mi verso:

La tierra de la mente contiene las semillas:
Con la lluvia universal, todas ellas brotarán.
Cuando hayas realizado repentinamente el corazón floreciente,
La fruta de la iluminación madurará naturalmente.

Habiendo pronunciado este verso, el Maestro dijo,

La enseñanza no tiene dualismo, ni tampoco la mente; el Camino es puro, sin ningún signo. Deberían ser cuidadosos de no contemplar la quietud y vaciar sus mentes. La mente es originalmente limpia, con nada a que apegarse o rehusar. Cada uno de ustedes trabaje en la suya propia, prosiguiendo lo mejor que puedan de acuerdo a las circunstancias.

En este punto los discípulos reverenciaron y se retiraron.

En el octavo día del séptimo mes, el Gran Maestro dijo a sus discípulos, "Quiero regresar a la Provincia de Hsin; preparen un bote y remen rápidamente."

Toda la congregación estaba triste y todos trataban firmemente de que se quedara.

El Gran Maestro dijo, "Incluso los Budas que aparecen en el mundo manifiestamente fallecen - cualquier cosa que llegue debe irse. Este principio es siempre así. Este cuerpo físico mío ciertamente tiene un lugar a donde regresar."

Las personas dijeron, "Después que te vayas, Maestro, ¿puedes regresar?"

El Maestro dijo, "Cuando las hojas caen, ellas regresan a la raíz. Cuando regrese no tendré boca."

Ellos también preguntaron, "¿Para quién es el tesoro del ojo de la verdadera enseñanza impartida?"

El Maestro dijo, "Aquellos que tienen el Camino lo obtienen; aquellos que no tienen mente lo comprenden."

Ellos también preguntaron, "¿Habrás después algún problema?"

El Maestro dijo, "Cinco o seis años después de mi muerte, alguien vendrá a tomar mi cabeza. Escuchen mi predicción:

las ofrendas deben ser hechas, hasta lo más alto de la cabeza de los padres, Porque la boca debe ser alimentada. Cuando la calamidad del hombre acontece, Yang y Liu serán los oficiales.

El Maestro también dijo, "Setenta años después que me vaya, dos bodhisattvas llegarán del Este. Uno será un renunciante, el otro un jefe de familia. Activamente enseñando en la misma época, ellos establecerán mi escuela, organizando santuarios y capacitando a la herencia espiritual que florezca."

Ellos preguntaron, "Dado que los Budas y el Gran Maestro aparecieron en respuesta a la necesidad, ¿cuántas generaciones han pasado la transmisión? Por favor dínoslo.

El Maestro dijo, "Los Budas pasados que respondieron a la necesidad del mundo han sido innumerables - ellos no pueden ser contados. Ahora bien, consideremos los siete primeros Budas: en el pasado Eón de Ornamentación, estuvieron el Buda Vipasyin, el Buda Sikhin, y el Buda Visvabhu; en el presente Eón de la Virtud, estuvieron el Buda Krakuechanda, el Buda Kanakamuni, el Buda Kasyapa, y el Buda Shakyamuni - esos eran los siete Budas.

"Desde el Buda Shakyamuni, la transmisión fue a través de:

Venerable Maha-Kasyapa
Venerable Ananda
Venerable Sanavasa
Venerable Upagupta
Venerable Dhrtaka
Venerable Micchaka
Venerable Vasumitra
Venerable Budhanandi
Venerable Punymitra
Venerable Parsva
Venerable Punyayasas
Mahasattva Asvaghosa
Venerable Kapimala
Mahasattva Nagarjuna
Venerable Kanadeva
Venerable Rahulata
Venerable Sanghanandi
Venerable Jayasata
Venerable Kumarata
Venerable Jayata
Venerable Vasubandhu
Venerable Manora
Venerable Haklena
Venerable Sinha
Venerable Vasasita
Venerable Punyamitra
Venerable Prajnatara
Venerable Bodhidharma
Gran Maestro Hui-k'e
Gran Maestro Sheng-ts'an
Gran Maestro Tao-hsin
Gran Maestro Hung-jen

"Yo Hui-neng, soy el Gran Maestro número treinta y tres. Los Grandes Maestros a través de la historia han estado dotados: de aquí en adelante ustedes deberán comunicar las enseñanzas a través de generaciones sin dejar que haya error."

En el tercer día del octavo mes del año 713, después de una comida vegetariana en el Templo de la Gratitud Nacional, el Gran Maestro le dijo a la congregación de discípulos, "Cada uno de ustedes permanezca sentado en su lugar; los voy a dejar."

Fa-hai dijo, "Maestro, ¿qué enseñanza nos estás dejando que capacite a las personas confundidas de las generaciones posteriores a ver la naturaleza búdica?"

El Maestro dijo, "Todos ustedes escuchen claramente. Si las personas confundidas de las generaciones posteriores conocen a los seres ordinarios, entonces esto es la naturaleza búdica. Si ellos no conocen a los seres ordinarios, ellos difícilmente encontrarán la naturaleza búdica, incluso si la buscan por diez mil eones. Ahora les digo, que cuando conozcan a los seres ordinarios en su propia mente, ustedes están viendo la naturaleza búdica en su propia mente. Si quieren ver a Buda, simplemente conozcan a los seres ordinarios. Es simplemente por los seres ordinarios que pierden del vista al Buda; no es por el Buda que pierden de vista a los seres ordinarios.

"Si tu propia naturaleza está iluminada, el ser ordinario es la budeidad; si tu propia naturaleza está confundida la budeidad es el ser ordinario. Si tu propia naturaleza es imparcial, el ser ordinario es la budeidad; si tu propia naturaleza está pervertida la budeidad es el ser ordinario. Si sus mentes están prejuiciadas y torcidas, entonces la budeidad está sumergida en el ser ordinario; un solo momento de justicia y honestidad, y el ser ordinario llega a ser la budeidad.

"Nuestras mentes inherentemente tienen a Buda en ellas; tu propia buda interno es el verdadero buda. Si no hubiera ninguna mente búdica, ¿dónde buscaríamos por el verdadero buda? Tu propia mente es el buda. No dudes más. No hay nada externo que pueda establecer algo - todo es la mente original concibiendo toda clase de cosas. Es por eso que las escrituras dicen, 'Cuando la mente surge, toda clase de fenómenos surgen; cuando la mente está en quietud, toda clase de fenómenos desaparecen.'

"Ahora les voy a dejar un himno como despedida llamado el Himno para el Buda Verdadero de la Naturaleza Interna. Si las personas de las generaciones posteriores conocen el significado de este himno, ellas espontáneamente verán la mente original y espontáneamente lograrán la budeidad. El Himno es el siguiente,

"La naturaleza intrínseca como realmente es - es el buda verdadero.
Los puntos de vista falsos y los tres venenos son los demonios principales.
Cuando hay ofuscación y engaño, los demonios están en la casa;
Cuando hay visión exacta, el buda está en la sala.
Cuando los puntos de vista falsos y los tres venenos ocurren en la naturaleza de uno,
Los demonios principales están llegando a vivir a la casa.
Una visión exacta, naturalmente clarifica la mente envenenada por triplicado;
Los demonios se transforman en buda, lo real, lo que no es artificial.
El cuerpo de la realidad, el cuerpo de la recompensa y los cuerpos proyectados -
Las tres encarnaciones son originalmente un cuerpo:
Si puedes verlos tú mismo con tu naturaleza esencial,
Esto es el origen y la fuente de la realización de la iluminación de los budas.
La naturaleza pura original es nacida del cuerpo proyectado;
La naturaleza pura original es siempre inmanente en el cuerpo proyectado.
La naturaleza induce al cuerpo proyectado a dirigirse en la forma correcta
A lograr completamente en el futuro, la realidad sin final.
La naturaleza corrupta está en la raíz de la naturaleza básica pura;
Elimina la corrupción, y ese es el cuerpo de la naturaleza pura.
Que cada uno de ustedes en su propia naturaleza se desarraigue de los cinco deseos;
Al instante que vean la naturaleza, esa es la realidad.
Si se encuentran la enseñanza de la inmediatez en esta vida,
Y de repente realizan su propia naturaleza, verán al Honorable del Mundo.
Si quieres cultivar la práctica buscando llegar a ser un buda,
¿Quién sabe dónde tratarás de buscar la realidad?
Si puedes ver la realidad por ti mismo en la mente,
Poseer la realidad es la base del logro de la budeidad.
Si buscas la budeidad externamente sin mirar tu propia naturaleza,
Cualesquiera que sean tus intenciones, todavía eres un ignorante.
La enseñanza de la inmediatez, ha sido dejada ahora
Para salvar a las personas del mundo - pero debe ser practicada por uno mismo.
Anuncio a los estudiantes futuros del Camino:
Si ustedes no ven esto, están muy, muy lejos."

Después que el Maestro había recitado el himno, él dijo, "Todos ustedes deberían permanecer bien. Después que me muera, no tengan sentimientos ni quejas mundanas, no acepten las conmiseraciones de las personas, y no se pongan la vestidura de las lamentaciones. Si lo hacen, no son mis discípulos, y esta no es la verdadera religión.

"Simplemente conoce tu propia mente original y mira tu propia naturaleza original; ni hay moción ni hay quietud, ni nacimiento ni muerte, ni ir ni venir, ni sí ni no, ni quedarse ni irse.

"En caso de que estés confundido y no entiendas mi significado, ahora te instruirá otra vez para capacitarte a ver la naturaleza esencial. Si practicas de acuerdo con esto después de mi muerte, será como cuando yo estaba vivo; pero si violas mi enseñanza, incluso si yo estuviera en el mundo, no te sería de ningún uso."

"Inmóvil, sin cultivar la bondad,
Entusiasmado, sin hacer el mal,
Sereno, despegado de los sentidos,
Claro, con la mente sin fijación."

Después que el Maestro había recitado este verso, se sentó hasta la hora de media noche, cuando repentinamente dijo a sus discípulos, "¡Me voy!" Entonces murió al instante.

En ese momento, un perfume no común llenó la habitación. Un arco iris blanco tocó la tierra, y los árboles del bosque cambiaron su color al blanco. Los pájaros y las bestias lloraron tristemente.

En el mes once, los oficiales de las tres provincias - Kuang, Shao y Hsin - al igual que los discípulos, ambos, los monjes y los laicos, se disputaron todos' el cuerpo del Maestro, y nadie pudo decidir a donde sus restos deberían descansar. Finalmente ellos encendieron incienso y rezaron para que el humo del incienso se dirigiera y lo guiara a donde los restos del Maestro deberían reposar.

Entonces, los fragmentos de humo se dirigieron directamente a Ts'ao-ch'i, así que en el día trece del mes once, el ataúd, el manto y la escudilla que había heredado, fueron llevados de vuelta allá. En el séptimo mes del próximo año, el cuerpo fue removido del ataúd, y el discípulo Fang-pien lo momificó con goma fragante. Las personas de la escuela recordaron la predicción del Maestro de que su cabeza fuera protegida, así que el cuello del Maestro con su cabeza fue protegido en seguridad con una capa de hierro y una tela laqueada; entonces fue puesto en la estupa. Repentinamente una luz blanca apareció desde dentro de la estupa, brillando directamente hacia el cielo; ella no desapareció por tres días.

Las autoridades de la Provincia de Shao reportaron esto al Emperador, y fueron comisionados a preparar un escrito memorial sumariando la vida espiritual del Maestro.

El maestro vivió por setenta y seis años. Él heredó el manto a la edad de veinticuatro años, fue ordenado a la edad de treinta y nueve años y enseñó por treinta y siete años. Sus sucesores religiosos fueron cuarenta y tres personas, mientras que aquellos que despertaron al Camino y trascendieron lo ordinario fueron incontables.

El manto de la fe heredado de Bodhidharma, la vestidura y la escudilla de cristal dadas por el Emperador Chung-tsung, la semejanza hecha por el escultor Fan-pien, tanto como sus implementos, fueron colocados para la eternidad en el Santuario de la Floresta Preciosa. El Sutra del Altar fue preservado y trasmitido para demostrar el mensaje de la escuela, causando que el Budismo florezca para el beneficio universal de todos los seres vivientes.

fin

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