El Sutra de Hui Neng :: sección 8

Lo Inmediato y lo Gradual

En ese tiempo, el Gran Maestro estaba viviendo en Monasterio de la Joya del Bosque en Ts'ao-ch'i, mientras que el Gran Maestro Shen-hsiu estaba en el Monasterio del Manantial Jade en Hsing-nan. Ambas escuelas prosperaban en esos tiempos y todo el mundo los llamaban Hui-neng del Sur y Shen-hsiu del Norte. En estos términos, había una división en las dos escuelas, la de lo inmediato y lo gradual, la del Sur y la del Norte, y las personas no conocían la meta fundamental.

El Maestro le dijo a la multitud, "La enseñanza tiene originalmente un principio, pero las personas pueden ser 'sureñas o norteñas'. La enseñanza es de una sola clase, pero la percepción puede ser lenta o rápida. "¿Qué es lo que es llamado inmediato y gradual? La verdad no tiene inmediatez o graduación, sino que las personas son penetrantes o torpes; de aquí los términos inmediato y gradual."

No obstante, los seguidores de Shen-hsiu frecuentemente criticaban el Gran Maestro de la Escuela Sureña por ser analfabeto, dudando de sus méritos. Shen-hsiu dijo, "Él ha logrado la sabiduría que no tiene ningún maestro, y ha realizado profundamente el vehículo superior; yo no soy su igual. Además, mi maestro, que fue el Quinto Gran Maestro, personalmente le concedió el manto y la enseñanza - ¿Cómo eso pudo ser hecho sin ninguna razón? Me arrepiento de no poder hacer el largo viaje para asociarme con él, pero puerilmente recibí el favor de la nación. Ustedes, no deberían demorarse aquí; vayan a Ts'ao-ch'i a buscar su designio y resolución."

Un día Shen-hsiu instruyó a su discípulo Chih-ch'eng, "Eres brillante, y sabes mucho; debes de ir a Ts'ao-ch'i por mí, a escuchar la enseñanza. Presta atención y recuerda todo lo que oigas; entonces regresa y cuéntamelo todo.

Siguiendo las instrucciones, Chih-ch'eng fue a Ts'ao-ch'i; allí él se unió en los estudios con la congregación, sin decir de donde había venido.

En ese tiempo, el Gran Maestro anunció a la multitud, "Aquí, hay alguien escondido robando las enseñanzas en esta congregación."

Chih-ch'eng se presentó, brindó sus respetos, y contó lo que había pasado. El maestro dijo, "Si has venido al Manantial de Jade, debes ser un espía."

Él dijo, "No, así no es."

El Maestro dijo, "¿Cómo es que no puedes serlo?"

Él dijo, "Antes que te lo dijera, yo era; ahora que te lo he dicho, no lo soy."

El Maestro preguntó, "¿Cómo tu maestro instruye a las personas?"

Él dijo, "Él siempre instruye a las personas que detengan sus mentes y contemplen la quietud, sentados constantemente sin acostarse."

El Maestro dijo, "Detener la mente y contemplar la quietud es paradójico; no es del Chan. El sentarse todo el tiempo oprime el cuerpo - ¿cómo puede eso ayudar hacia la verdad? Escucha mi verso:

"Durante la vida eso se sienta, no se acuesta;
Después de la muerte eso se acuesta, no se sienta:
Un grupo de hueso mal olientes -
¿Cómo eso puede establecer el éxito?"

Chih-ch'eng reverenció otra vez y dijo, "Estudié el Camino con el Gran Maestro Shen-hsiu por nueve años sin realizar la iluminación; ahora, escuchando una simple plática de usted, inmediatamente he logrado la mente original. Para mí el asunto de la vida y la muerte es serio; por favor, sea tan amable de enseñarme más de eso.

El Maestro dijo, "He escuchado que tu maestro instruye a las personas en los principios de disciplina, estabilización y sabiduría; por favor, dime como ellos se practican."

Chih-ch'eng dijo, "El Gran Maestro Shen-hsiu dice que 'no hacer ningún mal' es disciplina, 'hacer el bien' es sabiduría, y 'purificar la mente' es estabilización. Así es como él enseña. ¿Qué doctrina enseña usted?

El Maestro dijo, "Si digo que tengo una doctrina para enseñar a las personas, te estaría tomando el pelo. Solamente yo desenredo las cosas de acuerdo con las situaciones. Eso es provisionalmente etiquetado samadhi. La clase de disciplina, de estabilización y de sabiduría que tu maestro habla es verdaderamente maravillosa, pero la disciplina, estabilización y sabiduría, como yo las veo, son diferentes."

Chih-ch'eng dijo, "La disciplina, la estabilización y la sabiduría son para las personas del Gran Vehículo; mi disciplina, estabilización y sabiduría son para las personas del Supremo Vehículo. Los entendimientos no son los mismos, las percepciones pueden ser más lentas o más rápidas. Escucha lo que te digo y mira si es lo mismo o no como él lo dice.

"Lo que enseño no está separado de nuestra naturaleza esencial. Enseñar separado de la naturaleza es llamado hablar de las formas; nuestra propia naturaleza esencial está siempre confusa. Debemos realizar que las funciones de todas las cosas llegan de nuestra propia naturaleza esencial. Este es el verdadero principio de la disciplina, de la estabilización y de la sabiduría.

Escucha mi verso:

La base o fundamento de la mente sin error es la disciplina natural inherente.
La base o fundamento de la mente sin locura es la sabiduría natural inherente.
La base o fundamento de la mente sin confusión es la estabilidad natural inherente.
Ni crece ni disminuye - lo inherentemente indestructible:
Aunque el cuerpo viene y va, hay un samadhi fundamental.

Escuchando esto, Chih-ch'eng se disculpó. Entonces presentó un verso diciendo,

Los cinco grupos son un cuerpo ilusorio -
¿Cómo puede la ilusión ser lo último?
Sin embargo, cuando me doy la vuelta dirigiéndome a buscar la verdadera semejanza,
El método resulta ser impuro.

El Maestro estuvo de acuerdo con esto, entonces siguió diciéndole a Chih-ch'eng, "La disciplina, la estabilización y la sabiduría de tu maestro convence a las personas de menor inteligencia básica, mientras mi disciplina, estabilización y sabiduría convence a las personas de una inteligencia básica mayor. Si realizas tu propia naturaleza esencial inherente, tú no estableces el 'bodhi' o el 'nirvana', o la liberación o el conocimiento: no hay nada que establecer. Sólo entonces eres capaz de instaurar infinidades de enseñanzas.

"Si entiendes lo que esto significa, también es llamado la encarnación de la budeidad, y también se llama el bodhi y el nirvana, la liberación y el conocimiento. Las personas que ven la naturaleza esencial pueden a voluntad establecer y lograr o no-establecer o no-lograr todos ellos; ellos están libres de ir o venir, sin estancamiento o inhibición. Ellos actúan de acuerdo con la necesidad y responden a medida que se les habla. Sus proyecciones personales, vistas en todas partes, no están apartadas de su propia naturaleza; aunque ellos logran el samadhi de la amabilidad en poderes espirituales gratuitos. Eso es llamado el ver la naturaleza esencial."

Chih-ch'eng entonces se dirigió al Maestro otra vez diciendo: "¿Cuál es el significado de no-establecer nada?"

El Maestro dijo, "Sin error, sin locura y sin confusión en la naturaleza propia de uno, prajna está observando, momento por momento, pensamiento por pensamiento, siempre desapegado de las apariencias de las cosas, independiente y libre, dominio completo de la adaptación - ¿qué hay ahí que haya que establecer? Tu propia naturaleza es auto-realizada, inmediatamente realizada e inmediatamente cultivada, sin ningún proceso gradual. Esa es la razón por la que no hay que establecer nada; todas las cosas son nirvánicas - ¿qué pasos hay ahí para seguir?"

Chih-ch'eng tributó su homenaje y ofreció sus servicios para ayudar. Día y noche, él nunca descuidó sus tareas.

El monje Chih-ch'e era un hombre de Chiang-hsi. Su apellido original era Chang, y su nombre era Hsing-shang. En su juventud él había sido un espadachín errante.

Después que las Escuelas del Sur y el Norte se dividieron en sus métodos de enseñanzas, aunque los maestros de las escuelas no eran participantes, los seguidores de ellas llegaron a ser competitivos y parciales. Por ese tiempo los seguidores de la Escuela del Norte instituyeron al Maestro Shen-hsiu como su propio Sexto Gran Maestro, estando celosos del hecho de que el Gran Maestro [Hui-neng] era conocido a través de todo el territorio como el que había heredado el manto. Ellos contrataron a Hsing-shang para asesinar al Maestro.

Conociendo esto de antemano por telepatía, el Maestro colocó diez onzas de oro al lado de su asiento. Esa noche Hsing-shang entró a la habitación del Gran Maestro para matarlo. El Maestro extendió su cuello hacia la espada. Hsing-shang acuchilló tres veces, pero fracasó en hacer cualquier herida.

El Maestro dijo, "Una espada recta no es torcida, una espada torcida no es recta. Yo sólo te debo algún dinero; no te debo mi vida."

Hsing-shang se quedó tan espantado que se desmayó. Pasó un buen tiempo ante de que reviviera, y cuando lo hizo, suplicó por benevolencia y se arrepintió de su mala acción. Entonces, él quiso dejar la espada y llegar a ser monje. El Maestro le dio el oro y dijo, "Aléjate por ahora, no sea que los discípulos te hagan daño. Regresa algún día con una apariencia diferente, y te aceptaré."

Hsing-shang hizo como se le instruyó y escapó durante la noche. Más tarde él llegó a ser un monje, disciplinado y energético. Un día, recordando lo que el Maestro le había dicho, hizo un largo viaje de regreso para verlo.

El Maestro dijo, "He estado pensando acerca de ti por mucho tiempo. ¿Por qué has tardado tanto?"

Él dijo, "Previamente perdonaste mi crimen; ahora aunque soy un monje y practico intensamente, después de todo no puedo pagarte tu favor. ¿Cómo puedo pensar en trasmitir la enseñanza y liberar a las personas? Frecuentemente leo el Sutra-Nirvana, pero todavía no entiendo los significados de permanencia e impermanencia. Por favor, apiádate y dame una breve explicación.

El Maestro dijo, "Lo que es impermanente es la naturaleza-búdica; lo que es permanente es la mente discriminatoria con todas las clases de estados buenos y malos."

Hsing-shang dijo, "Lo que dices desacuerda grandemente con el texto del sutra."

El Maestro dijo, "Yo trasmito la estampa de la mente-búdica; como me atrevería a diferir con la escritura."

Hsing-shang dijo, "El sutra dice que la naturaleza búdica es permanente; pero tú dices que es impermanente. Los estados buenos y malos, incluso la aspiración por la iluminación son todos impermanentes, sin embargo dices que ellos son permanentes. Esas son contradicciones que me confunden todavía más."

El Maestro dijo, "En el pasado escuché el sutra-Nirvana recitado por la monja Wu-chin-tsang, y entonces se lo expuse a ella. Cada palabra, cada principio, estaba de acuerdo con el sutra. Lo que te he dicho no es diferente."

Hsing-shang dijo, "Mi conocimiento es vacío y no iluminado. Por favor, edifícame en detalle."

El Maestro dijo, "¿No lo realizas? Si la naturaleza búdica fuera permanente entonces, ¿de qué estados, malos o buenos, estaríamos hablando ahora? No habría nunca en ningún momento alguien aspirando por la iluminación. Esa es la razón por la que dijo que es impermanente; esto es precisamente el camino de la verdadera permanencia hablado por el Buda.

Además, si todas las cosas fueran impermanentes, entonces todo tendría su propia naturaleza, sujeto a nacimiento y muerte, mientras que la esencia verdadera y eterna no sería universal. Por lo tanto digo que las cosas son permanentes; este es precisamente el significado de la impermanencia hablado por el Buda.

"Porque las personas ordinarias y los religiosos extremistas se apegan a la permanencia falsa mientras que las personas de los Dos Vehículos piensan de lo permanente como impermanente, todos juntos hacen las ocho aversiones, por lo tanto, en la enseñanza completa del sutra-Nirvana, el Buda desmiente sus puntos de vista prejuiciados y abiertamente explica la verdadera permanencia, la verdadera bienaventuranza, el verdadero yo, y la verdadera pureza. Tú ahora estás confiando en la palabra y separándote del significado, malentendiendo las declaraciones finales, perfectas y sublimes del Buda, como si significaran la impermanencia nilística fija y estancada. Incluso, si lees el sutra mil veces, ¿de qué valdría?"

Repentinamente Hsing-shang fue iluminado grandemente. Él pronunció un verso diciendo,

Buda dice que hay permanencia
Por la mentalidad apegada a la impermanencia.
Aquellos que no conocen las técnicas convenientes
Son como los que recogen piedras en un charco de primavera.
Ahora la naturaleza búdica ha aparecido
Sin yo consumir ningún esfuerzo:
Esto no es un legado del Maestro,
Y tampoco he obtenido nada.

El Maestro dijo, "Has penetrado. Deberás llamarte Chih-ch'e [Intento de Penetración]."

Chih-ch'e reverenció dando las gracias.

Había un joven llamado Shen-hui del clan de Kao de Hsiang-yang; de trece años llegó del Manantial de Jade a buscar al Maestro.

El Maestro dijo, "Amigo, has venido de muy lejos, un viaje difícil; ¿has traído lo básico contigo? Si tienes lo básico, deberás conocer el huésped. Trata de expresarlo."

Shen-hui dijo, "El no habitar es lo básico, ver es el huésped."

El Maestro dijo, "¿Cómo puede ser apropiado para ti, un novicio, hablar locuazmente?"

Shen-hui entonces preguntó, "Cuando te sientas a meditar, ¿ves o no ves?"

El Maestro le pegó tres veces con su bastón y preguntó, "Cuando te pego, ¿tienes dolor o no?"

Él replicó, "Ambos, tengo y no tengo dolor."

El Maestro dijo, "Y yo veo y no veo, ambos."

Shen-hui preguntó, "¿Por qué es así, ver y no ver?"

El Maestro dijo, "Mi visión es tal que siempre veo los excesos y errores de mi propia mente, mientras que no veo lo correcto e incorrecto o el bien y el mal de las otras personas. Por lo tanto, yo veo y no veo, ambos.

Tu dices que tienes y no tienes dolor, lo uno y lo otro - ¿qué me puedes decir acerca de eso? Si no tienes dolor, eres igual que la madera y la piedra; si tienes, eres igual a un hombre ordinario, así que te enojas y te ofendes.

"El ver y el no ver de los que hablaste ahora, son los dos extremos; el tener dolor y no tenerlo son el nacer y el morir. Tú ni siquiera ves tu propia naturaleza esencial, sin embargo, osas jugar con las personas."

Shen-hui reverenció y se disculpó.

El Maestro también dijo, "Si tu mente está confundida y no ves, le preguntas a un maestro que busque el camino. Si tu mente está iluminada, entonces ves tu propia naturaleza esencial y cultivas la práctica basada en la enseñanza. Estás confundido y no ves tu propia mente, sin embargo me vienes a preguntar si veo o no. Conozco lo que veo por mí mismo - ¿cómo puede eso sustituir tu confusión? Si tú puedes ver por ti mismo, eso no puede tampoco sustituir mi confusión."

Shen-hui reverenció otra vez más de cien veces, buscando el perdón por su error. Él trabajó diligentemente para el Maestro, y nunca se apartó de su lado.

Un día el Maestro le dijo a la congregación, "Tengo algo sin cabeza, ni rabo, ni nombre, ni espalda ni frente: ¿lo reconocen?"

Shen-hui se adelantó y dijo, "Ese es la causa original de todos los budas, mi naturaleza búdica."

El Maestro dijo, "Ya te dije que no tenía nombre ni rótulo; entonces inmediatamente lo llamaste la causa original, la naturaleza búdica. Más tarde, cuando tengas un atado de paja cubriendo tu cabeza, todavía serás un seguidor del entendimiento intelectual."

Después de la muerte del Gran Maestro, Shen-hui fue a la capital y popularizó la enseñanza de la inmediatez de Ts'ao-ch'i. Él escribió Notas Revelando la Causa, que fue muy popular por ese tiempo. (Este fue el Maestro Chan Ho-ts'e.)

El Maestro vio que todos los críticos de las diferentes sectas, todos con intenciones malignas, habían unido un gran número de personas en asamblea. Compadeciéndolos, él les dijo, "Las personas que estudian el Camino deberían eliminar todos los pensamientos del bien y el mal. Lo que no tiene nombre que lo puede nombrar, es nombrado naturaleza intrínseca; la naturaleza que no tiene dualidad es llamada la verdadera naturaleza. Es sobre la base de esa naturaleza verdadera que todos los métodos de enseñanzas son establecidos; bajo el impacto de las palabras, ustedes inmediatamente deben ver por sí mismo."

Oyendo estas palabras, todas esas personas, brindaron sus respetos y le pidieron servirlo como su maestro."

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