El Libro De Los Unos

Así lo he oído. En una ocasión el Bienaventurado residía en Svatthi, el monasterio ofrecido por Anthapindika en el bosque de Jeta. El Bienaventurado se dirigió a los monjes y dijo:

1. Monjes, no conozco ninguna otra forma que cautive tanto la mente de un hombre como la de una mujer. La forma de una mujer cautiva realmente la mente de un hombre.

2. Monjes, no conozco ningún otro sonido que cautive tanto la mente de un hombre como el de una mujer. El sonido de una mujer cautiva realmente la mente de un hombre.

3. Monjes, no conozco ningún otro olor que cautive tanto la mente de un hombre como la de una mujer. El olor de una mujer cautiva realmente la mente de un hombre.

4. Monjes, no conozco ningún otro gusto que cautive tanto la mente de un hombre como el de una mujer. El gusto de una mujer cautiva realmente la mente de un hombre.

5. Monjes, no conozco ningún otro tacto que cautive tanto la mente de un hombre como el de una mujer. El tacto de una mujer cautiva realmente la mente de un hombre.

6. Monjes, no conozco ninguna otra forma que cautive tanto la mente de una mujer como la de un hombre. La forma de un hombre cautiva realmente la mente de una mujer

7. Monje, no conozco ningún otro sonido que cautive tanto la mente de una mujer como el de un hombre. El sonido de un hombre cautiva realmente la mente de una mujer.

8. Monjes, no conozco ningún otro olor que cautive tanto la mente de una mujer como la de un hombre. El olor de un hombre cautiva realmente la mente de una mujer.

9. Monjes, no conozco ningún otro gusto que cautive tanto la mente de una mujer como el de un hombre. El gusto de un hombre cautiva realmente la mente de una mujer.

10. Monjes, no conozco ningún otro tacto que cautive tanto la mente de una mujer como el de un hombre. El tacto de un hombre cautiva realmente la mente de una mujer.

11. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de los deseos sensibles no surgidos y para el desarrollo de los deseos sensibles surgidos que un objeto agradable. El reflejo ignorante de un objeto agradable origina los deseos sensibles no surgidos y desarrolla los deseos sensibles surgidos.

12. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de la ira no surgida y para el desarrollo de la ira surgida que un objeto de ira. El reflejo ignorante de un objeto de ira origina la ira no surgida y desarrolla la ira surgida.

13. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de la negligencia y de la obstrucción no surgidas y para el desarrollo de la negligencia y de la obstrucción surgidas que el descontento, la fatiga y la desgana de una menta después de una comida pesada. Monjes, una mente indolente origina la negligencia y la obstrucción no surgidas y desarrolla la negligencia y la obstrucción surgidas.

14. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de la impaciencia y de la preocupación no surgidas y para el desarrollo de la impaciencia y la preocupación surgidas que una mente no pacificada. Una mente no pacificada origina la impaciencia y la preocupación no surgidas y desarrolla la impaciencia y la preocupación surgidas.

15. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el surgir de las dudas no surgidas y para el desarrollo de las dudas surgidas que un reflejo ignorante. Un reflejo ignorante origina las dudas no surgidas y desarrolla las dudas surgidas.

16. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de los deseos sensibles no surgidos y para la aniquilación de los deseos sensibles surgidos que un objeto repugnante. El reflejo sabio de un objeto repugnante no origina los deseos sensibles no surgidos y aniquila los deseos sensibles surgidos.

17. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de la ira no surgida y para la aniquilación de la ira surgida que un objeto libre en el amor universal. El reflejo sabio de un objeto libre en el amor universal no origina la ira no surgida y aniquila la ira surgida.

18. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de la negligencia y la obstrucción no surgidas y para la aniquilación de la negligencia y la obstrucción surgidas que un esfuerzo iniciado, continuado y prolongado. Monjes, el esfuerzo surgido no origina la negligencia y la obstrucción no surgidas y aniquila la negligencia y la obstrucción surgidas.

19. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de la impaciencia y la preocupación no surgidas y para la aniquilación de la impaciencia y la preocupación surgidas que una mente pacificada. Una mente pacificada no origina la impaciencia y la preocupación no surgidas y aniquila la impaciencia y la preocupación surgidas.

20. Monjes, no conozco ninguna otra cosa más favorable para el no surgir de las dudas no surgidas y para la aniquilación de las dudas surgidas que un reflejo sabio. Un reflejo sabio no origina las dudas no surgidas y aniquila las dudas surgidas.

21. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan ingobernable como una mente no desarrollada. Una mente no desarrollada es realmente ingobernable.

22. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan gobernable como una mente desarrollada. Una mente desarrollada es realmente gobernable.

23. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan perjudicial como una mente no desarrollada. Una mente no desarrollada es realmente perjudicial.

24. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan inofensiva como una mente desarrollada. Una mente desarrollada es realmente inofensiva.

25. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan perjudicial como una mente no desarrollada y no manifiesta. Una mente no desarrollada y no manifiesta es realmente perjudicial.

26. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan inofensiva como una mente desarrollada y manifiesta. Una mente desarrollada y manifiesta es realmente inofensiva.

27. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan perjudicial como una mente no desarrollada y no puesta en práctica. Una mente no desarrollada y no puesta en práctica es realmente muy perjudicial.

28. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan inofensiva como una mente desarrollada y puesta en práctica. Una mente desarrollada y puesta en práctica es realmente inofensiva.

29. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que produzca tanta insatisfacción como una mente no desarrollada. Una mente no desarrollada produce realmente insatisfacción.

30. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que produzca tanta satisfacción como una mente desarrollada y puesta en práctica. Una mente desarrollada y puesta en práctica produce realmente satisfacción.

31. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan perjudicial como una mente no dominada. Una mente no dominada es realmente perjudicial.

32. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan inofensiva como una mente dominada. Una mente dominada es realmente inofensiva.

33. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan perjudicial como una mente no controlada. Una mente no controlada es realmente perjudicial.

34. Monjes, no conozco ninguna otra cosa tan inofensiva como una mente controlada. Una mente controlada es realmente inofensiva.

35. Monjes, no conozco ninguna otra cosa tan perjudicial como una mente no protegida. Una mente no protegida es realmente perjudicial.

36. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan inofensiva como una mente protegida. Una mente protegida es realmente inofensiva.

37. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan perjudicial como una mente no restringida. Una mente no restringida es realmente perjudicial.

38. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan inofensiva como una mente restringida. Una mente restringida es realmente inofensiva.

39. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan perjudicial como una mente no dominada, no controlada, no protegida y no restringida. Una mente no dominada, no controlada, no protegida y no restringida es realmente perjudicial.

40. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea tan inofensiva como una mente dominada, controlada, protegida y restringida. Una mente dominada, controlada, protegida y restringida es realmente inofensiva.

41. Monjes, no es posible que una persona que esté plantando o manipulando al azar una semilla de arroz o de cebada se corte la piel o se haga daño y sangre. Igualmente, no es posible que un monje con una mente establecida incorrectamente penetre la ignorancia y realice la extinción.

42. Monjes, es posible que una persona que esté plantando o manipulando una semilla de arroz o de cebada de una forma particular se corte la piel o se haga daño y sangre. Igualmente, es posible que un monje con una mente correctamente establecida penetre la ignorancia y realice la extinción.

43. Monjes, veo profundamente la mente contaminada de una persona de esta manera: `Si esta persona muere en este mismo momento nacerá en el infierno como si fuese conducida e introducida allí como resultado de su mente contaminada.' Monjes, desde una mente contaminada cualquiera puede nacer en una forma inferior, en un estado perjudicial, en el infierno.

44. Monjes, veo profundamente la mente pura de una persona de esta manera: `Si esta persona muere en este momento nacerá en el cielo como si fuese conducida e introducida allí como resultado de su mente pura.' Monjes, desde una mente pura cualquiera puede nacer en una forma superior, en un estado beneficioso, en el cielo.

45. Monjes, no es posible que una persona detenida en la orilla de un lago perturbado y sucio vea los caparazones, los guijarros, las piedras y los peces moviéndose o quietos en el agua. Igualmente, no es posible que un monje con una mente confusa vea su propio beneficio, el beneficio de otro o realizar algo noble y sobre los humanos.

46. Monjes, es posible que una persona detenida en la orilla de un lago no perturbado con agua pura y clara vea los caparazones, los guijarros, las piedras y los peces moviéndose o quietos en el agua. Igualmente, es posible que un monje con una mente no confusa vea su propio beneficio, el beneficio de otro o realizar algo noble y sobre los humanos.

47. Monjes, la del sándalo es de todas las clases de madera la primera en suavidad y adaptabilidad. Igualmente, una mente desarrollada cuando está muy elaborada es suave y adaptable.

48. Monjes, una mente cambia rápidamente. No existe nada parecido a la naturaleza rápidamente cambiante de la mente.

49. Monjes, una mente es resplandeciente, se contamina por corrupciones externas.

50. Monjes, una mente es resplandeciente cuando está libre de corrupciones externas.

51. Monjes, la mente es resplandeciente, se contamina por corrupciones externas. Una persona común ignorante no conoce esto y no posee el desarrollo de la mente.

52. Monjes, la mente es resplandeciente cuando está libre de corrupciones externas. Un noble discípulo sabio conoce esto y el desarrollo de la mente existe para él.

53. Monjes, un monje entregado al amor universal durante una fracción de segundo no abandona la meditación, realiza sus deberes en la dispensa del maestro y participa de la caridad del alimento de su territorio sin deuda. Cuanto más lo realice más será de esta manera.

54. Monjes, un monje practicando el amor universal durante una fracción de segundo no abandona la meditación, realiza sus deberes en la dispensa del maestro y participa de la caridad del alimento de su territorio sin deuda. Cuanto más lo realice más será así.

55. Monjes, un monje desarrollando el amor universal durante una fracción de segundo no abandona la meditación, realiza sus deberes en la dispensa del maestro y participa de la caridad del alimento de su territorio sin deuda. Cuanto más lo realice más será así.

56. Monjes, una mente es previa a todos los pensamientos demeritorios, estos han nacido en primer lugar en la mente y devienen invariablemente demérito.

57. Monjes, una mente es previa a todos los pensamientos meritorios, estos han nacido en primer lugar en la mente y devienen invariablemente mérito.

58. Monjes, no veo ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que la negligencia. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa en la persona negligente.

59. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del mérito no surgido y para el cesar del demérito surgido que la diligencia. El mérito no surgido se origina y el demérito surgido cesa en la persona diligente.

60. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que la pereza. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa en la persona perezosa.

61. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del mérito no surgido y para el cesar del demérito surgido que el esfuerzo. El mérito no surgido se origina y el demérito surgido cesa en la persona con el esfuerzo surgido.

62. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que la multitud de deseos. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa en la persona con multitud de deseos.

63. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del mérito no surgido y para el cesar del demérito surgido que la escasez de deseos. El mérito no surgido se origina y el demérito surgido cesa en la persona con escasez de deseos.

64. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que la multitud de deseos. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa en la persona con multitud de deseos.

65. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del mérito no surgido y para el cesar del demérito surgido que la satisfacción. El mérito no surgido se origina y el demérito surgido cesa en la persona satisfecha.

66. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que el pensamiento ignorante. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa en la persona con el pensamiento ignorante.

67. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del mérito no surgido y para el cesar del demérito surgido que el pensamiento sabio. El mérito no surgido se origina y el demérito surgido cesa en la persona con el pensamiento sabio.

68. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que la falta de atención. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa en la persona con falta de atención.

69. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del mérito no surgido y para el cesar del demérito surgido que la atención. El mérito no surgido se origina y el demérito surgido cesa en la persona atenta.

70. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que la amistad perjudicial. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa en la persona con una amistad perjudicial.

71. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del mérito no surgido y para el cesar del demérito surgido que la buena compañía. El mérito no surgido se origina y el demérito surgido cesa con la buena compañía.

72. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que la mala compañía. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa con la mala compañía.

73. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del mérito no surgido y para el cesar del demérito no surgido que la atención al mérito y la no atención al demérito. El mérito no surgido se origina y el demérito surgido cesa con la atención al mérito y la no atención al demérito.

74. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir del demérito no surgido y para el cesar del mérito surgido que la atención al demérito y la no atención al mérito. El demérito no surgido se origina y el mérito surgido cesa con la atención al demérito y la no atención al mérito.

75. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el surgir de los factores de la iluminación no surgidos y para el desarrollo y finalización de los factores de la iluminación surgidos que el pensamiento sabio. Monjes, cualquiera que piense sabiamente origina los factores de la iluminación no surgidos y desarrolla y finaliza los factores de la iluminación surgidos.

76. Monjes, la miseria de la disminución de las relaciones no es nada en comparación con la disminución de la sabiduría. Monjes, la disminución de la sabiduría es la más miserable de todas las disminuciones.

77. Monjes, el aumento de las relaciones no es nada en comparación con el aumento de la sabiduría. Por tanto, habríais de disciplinaros de esta manera: "aumentaremos en sabiduría."

78. Monjes, la miseria de la disminución de la riqueza no es nada en comparación con la disminución de la sabiduría. Monjes, la disminución de la sabiduría es la más miserable de todas las disminuciones.

79. Monjes, el aumento de la riqueza no es nada en comparación con el aumento de la sabiduría. Por tanto, habríais de disciplinaros así: "aumentaremos en sabiduría."

80. Monjes, la miseria de la disminución de la fama no es nada en comparación con la disminución de la sabiduría. Monjes, la disminución de la sabiduría es la más miserable de todas las disminuciones.

81. Monjes, el aumento de la riqueza no es nada en comparación con el aumento de la sabiduría. Por tanto, habríais de disciplinaros así. "aumentaremos en sabiduría."

82. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la miseria que la negligencia. Monjes, la negligencia es miserable.

83. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el provecho que la diligencia. Monjes, la diligencia es provechosa.

84. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la miseria que la pereza. Monjes, la pereza es miserable.

85. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el provecho que el esfuerzo surgido. Monjes, el esfuerzo surgido es provechoso.

86. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la miseria que la multitud de deseos. Monjes, poseer muchos deseos es miserable.

87. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el provecho que la escasez de deseos. Monjes, la escasez de deseos es provechosa.

88. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la miseria que la insatisfacción. Monjes, la insatisfacción es miserable.

89. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el provecho que la satisfacción. Monjes, la satisfacción es provechosa.

90. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la miseria que el pensamiento ignorante. Monjes, el pensamiento ignorante es miserable.

91. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el provecho que el pensamiento sabio. Monjes, el pensamiento sabio es provechoso.

92. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la miseria que la falta de conocimiento. Monjes, la falta de conocimiento es miserable.

93. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el provecho que el conocimiento correcto. Monjes, el conocimiento correcto es provechoso. Monjes, el conocimiento correcto es provechoso.

94. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la miseria que la mala compañía. Monjes, la mala compañía es miserable.

95. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el provecho que la buena compañía. Monjes, la buena compañía es provechosa.

96. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la miseria que la atención al demérito y la no atención al mérito. Monjes, la atención al demérito y la no atención al mérito es miserable.

97. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para el provecho que la atención al mérito y la no atención al demérito. Monjes, la atención al mérito y la no atención al demérito es provechosa.

98. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan perjudicial como la negligencia. Monjes, la negligencia es perjudicial.

99. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan provechoso como la diligencia. Monjes, la diligencia es provechosa.

100. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan perjudicial como la pereza. Monjes, la pereza es perjudicial.

101. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan provechoso como el esfuerzo surgido. Monjes, el esfuerzo surgido es provechoso.

102. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan perjudicial como la multitud de deseos. Monjes, la multitud de deseos es perjudicial.

103. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan provechoso como la escasez de deseos. Monjes, poseer pocos deseos es provechoso.

104. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan perjudicial como la insatisfacción. Monjes, la insatisfacción es perjudicial.

105. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan provechoso como la satisfacción. Monjes, la satisfacción es provechosa.

106. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan perjudicial como la atención ignorante. Monjes, la atención ignorante es perjudicial.

107 Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan provechoso como la atención ignorante. Monjes, la atención ignorante es provechosa

108. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan perjudicial como la falta de conocimiento atento. Monjes, la falta de conocimiento atento es perjudicial.

109. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor tan provechoso como un conocimiento atento. Monjes, el conocimiento atento es provechoso.

110. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan perjudicial como la mala compañía. Monjes, la mala compañía es perjudicial.

111. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan perjudicial como la atención al demérito y la no atención al mérito. Monjes, la atención al demérito y la no atención al mérito es perjudicial.

112. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan inútil como la atención al demérito y la no atención al mérito. Monjes, la atención al demérito y la no atención al mérito es inútil.

113. Monjes, considerando la interioridad, no conozco ningún otro factor que sea tan provechoso como la no atención al demérito y la atención al mérito. Monjes, la no atención al demérito y la atención al mérito es provechoso.

114. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta que la negligencia. Monjes, la negligencia es favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta.

115. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la claridad y el establecimiento de la enseñanza correcta que la diligencia. Monjes, la diligencia es favorable para la claridad y el establecimiento de la enseñanza correcta.

116. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta que la pereza. Monjes, la pereza es favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta.

117. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta que el esfuerzo surgido. Monjes, el esfuerzo surgido es favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta.

118. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta que la multitud de deseos. Monjes, la multitud de deseos es favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta.

119. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta que la escasez de deseos. Monjes, la escasez de deseos es favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta.

120. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta que la insatisfacción. Monjes, la insatisfacción es favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta.

121. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta que la satisfacción. Monjes, la satisfacción es favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta.

122. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta que un pensamiento ignorante. Monjes, un pensamiento ignorante es favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta.

123. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta que un pensamiento sabio. Monjes, un pensamiento sabio es favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta.

124. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta que la falta de conocimiento atento. Monjes, la falta de conocimiento atento es favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta.

125. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta que el conocimiento atento. Monjes, el conocimiento atento es favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta.

126. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta que la mala compañía. Monjes, la mala compañía es favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta.

127. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta que la buena compañía. Monjes, la buena compañía es favorable para la claridad y el establecimiento vigorosos de la enseñanza correcta.

128. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta que la atención al demérito y la no atención al mérito. Monjes, la atención al demérito y la no atención al mérito es favorable para la confusión y la exterminación de la enseñanza correcta.

129. Monjes, no conozco ninguna otra cosa que sea más favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta que la atención al mérito y la no atención al demérito. Monjes, la atención al mérito y la no atención al demérito es favorable para la claridad y el establecimiento vigoroso de la enseñanza correcta.

130. Monjes, los monjes que explican la enseñanza incorrecta como correcta lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos aumentan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

131. Monjes, los monjes que explican la enseñanza correcta como incorrecta lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos aumentan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

132. Monjes, los monjes que explican la enseñanza incorrecta como correcta lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos aumentan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

133. Monjes, los monjes que explican la enseñanza correcta como incorrecta lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos aumentan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

134. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez no manifestó como manifestado lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

135. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez manifestó como no manifestado lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

136. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez no practicó como practicado lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

137. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez practicó como no practicado lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

138. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez no señaló como señalado lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

139. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez señaló como no señalado lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

140. Monjes, los monjes que explican la enseñanza incorrecta como incorrecta lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito t establecen la enseñanza correcta.

141. Monjes, los monjes que explican la enseñanza correcta como correcta lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

142. Monjes, los monjes que explican la disciplina incorrecta como incorrecta lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

143. Monjes, los monjes que explican la enseñanza correcta como correcta lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

144. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez no manifestó como no manifestado lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

145. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez manifestó como manifestado lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

146. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez no practicó como no practicado lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

147. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez practicó como practicado lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

148. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez no señaló como no señalado lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

149. Monjes, los monjes que explican aquello que Aquel que ha vuelto una vez señaló como señalado lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

150. Monjes, los monjes que explican las ofensas no eclesiásticas como ofensas eclesiásticas lo realizan para la satisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

151. Monjes, los monjes que explican las ofensas eclesiásticas como ofensas no eclesiásticas lo realizan para la satisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

152. Monjes, los monjes que explican las ofensas insignificantes como ofensas graves lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

153. Monjes, los monjes que explican las ofensas graves como ofensas insignificantes lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

154. Monjes, los monjes que explican las ofensas perversas como ofensas no perversas lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

155. Monjes, los monjes que explican las ofensas no perversas como ofensas perversas lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

156. Monjes, los monjes que explican las ofensas con residuo como ofensas sin residuo lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

157. Monjes, los monjes que explican las ofensas sin residuo como ofensas con residuo lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

158. Monjes, los monjes que explican las ofensas con reparación como ofensas sin reparación lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

159. Monjes, los monjes que explican las ofensas sin reparación como ofensas con reparación lo realizan para la insatisfacción, la infelicidad y la mala fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y exterminan la enseñanza correcta.

160. Monjes, los monjes que explican las ofensas eclesiásticas como ofensas eclesiásticas lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

161. Monjes, los monjes que explican las ofensas no eclesiásticas como ofensas no eclesiásticas lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

162. Monjes, los monjes que explican las ofensas insignificantes como ofensas insignificantes lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

163. Monjes, los monjes que explican las ofensas graves como ofensas graves lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

164. Monjes, los monjes que explican las ofensas perversas como ofensas perversas lo realizan para la satisfacción, al felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

165. Monjes, los monjes que explican las ofensas no perversas como ofensas no perversas lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

166. Monjes, los monjes que explican las ofensas con residuo como ofensas con residuo lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

167. Monjes, los monjes que explican las ofensas sin residuo como ofensas sin residuo lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

168. Monjes, los monjes que explican las ofensas con reparación como ofensas con reparación lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el demérito y establecen la enseñanza correcta.

169. Monjes, los monjes que explican las ofensas sin reparación como ofensas sin reparación lo realizan para la satisfacción, la felicidad y la buena fortuna de los dioses y de las personas. Estos acumulan mucho el mérito y establecen la enseñanza correcta.

170. Monjes, existe una clase de persona que ha nacido en el mundo para la felicidad y la satisfacción de los dioses y de las personas. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado, surgido de la compasión por el mundo.

171. Monjes, existe en el mundo una clase de persona con una apariencia extraña. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Su apariencia en el mundo es extraña.

172. Monjes, existe una clase de persona que ha nacido en el mundo con una forma suprema. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Ha nacido en el mundo con una forma suprema.

173. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuya muerte produce remordimientos a muchos. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Su muerte produce remordimientos a muchos.

174. Monjes, existe una clase de persona que ha nacido en el mundo sin comparación para lograr aquello que aún no se ha logrado por nadie y que es un supremo entre las personas. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Ha nacido en el mundo sin comparación, para lograr aquello que aún no se ha logrado por nadie y es un supremo entre las personas.

175. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la gran visión. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la gran visión.

176. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de una luz resplandeciente. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de una luz resplandeciente.

177. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de un gran fulgor. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de una gran fulgor.

178. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de los seis estados superiores. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de los seis estados superiores.

179. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la sabiduría en los cuatro análisis. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la sabiduría en los cuatro análisis.

180. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la sabiduría en los elementos innombrables. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la sabiduría en los elementos innombrables.

181. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la sabiduría en la diversidad de elementos. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la sabiduría en la diversidad de los elementos.

182. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la realización de los frutos de la liberación con conocimiento. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminada. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la realización de los frutos de la liberación con conocimiento.

183. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la realización de los frutos de la entrada en la corriente de la enseñanza. ¿de quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la realización de los frutos de la entrada en la corriente de la enseñanza.

184. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la realización de los frutos de Aquel que ha vuelto una vez. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la realización de los frutos de Aquel que ha vuelto una vez.

185. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la realización de los frutos de Aquel que no vuelve. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la realización de los frutos de Aquel que no vuelve.

186. Monjes, existe en el mundo una clase de persona cuyo surgir es el surgir de la realización de los frutos del Santo. ¿De quién se trata? De Aquel que ha vuelto una vez, completamente iluminado. Monjes, su surgir en el mundo es el surgir de la realización de los frutos del Santo.

187. Monjes, no conozco ninguna otra persona que pueda comprender la enseñanza proclamada por Aquel que ha vuelto una vez que Sāriputta. Monjes, Sāriputta comprende la enseñanza proclamada por mi.

188. Monjes, entre mis discípulos, Kondañña es quien ha comprendido en primer lugar.

189. Sariputta es el primero en la gran sabiduría.

190. Mahā Moggallāna es el primero en los poderes superiores.

191. Mahā Kassapa es el primero en la consideración de la austeridad.

192. Anuruddha es el primero en el ojo divino.

193. El hijo de Kāligodhāya es el primero en el nacimiento en familias elevadas.

194. Bhaddhiya es el primero en la falta de maleficios.

195. Bhāradvāja es el primero en el rugido del león.

196. Punna Mantāniputta es el primero en ofrecer el discurso sobre el dhamma.

197. Mahā Kaccāna es el primero en explicar brevemente.

198. Monjes, entre mis discípulos, Culapantaka es el primero en la creación de imágenes mentales.

199. Cūlapanthaka es el primero en girar la mente.

200. Mahāpanthaka es el primero en girar las percepciones.

201. Subhūti es el primero en residir en el bosque.

202. Subhūti es el primero en la recepción de regalos.

203. Khadiravaniya es el primero en la ganancia en la percepción del bosque.

204. Kankharevata es el primero en la adquisición de abstracciones.

205. Sona Kolivisa es el primero en el surgir del esfuerzo.

206. Sona Kotikanna es el primero en el discurso atento.

207. Sīvalī es el primero en ganancias.

208. Vakkali es el primero en la liberación mediante la fe.

209. Monjes, entre mis discípulos, Rāhula es el primero en desear el aprendizaje.

210. Ratthapāla es el primero en publicar sobre la fe.

211. Kondadhāna es el primero en recibir los primeros alimentos.

212. Vangīsa es el primero en explicar la enseñanza.

213. Upasena Vangantaputta es el primero en la amabilidad completa.

214. Dabba Mallaputta es el primero en la preparación de camas y sillas.

215. Pilindavaccha es el primero en la adoración a los dioses.

216. Bāhiya Dāruciriya es el primero en la realización de la enseñanza instantánea.

217. Kumārakassapa es el primero en ordenes verbales amistosas.

218. Maha Kotthita es el primero en el conocimiento analítico.

219. Monjes, entre mis discípulos, Ānanda es el primero en la instrucción.

220. Ānanda es el primero en la concentración.

221. Ānanda es el primero en la conducta correcta.

222. Ānanda es el primero en el coraje.

223. Ānanda es el primero en la atención a los otros.

224. Uruvela Kassapa es el primero en el gran número de seguidores.

225. Kāludāyī es el primero en reconciliar los clanes.

226. Bākula es el primero en algunas indisposiciones.

227. Sobhitā es el primero en la recolección de los nacimientos previos.

228. Upāli es el primero en la conservación de la disciplina.

229. Nandaka es el primero en aconsejar a los monjes.

230. Nanda es el primero en la protección de las puertas de los sentidos.

231. Maha Kappina es el primero en advertir a los monjes.

232. Sāgata es el primero en penetrar el elemento fuego.

233. Rādha es el primero en explicar la enseñanza.

234. Moghāraja es el primero en llevar ropa áspera.

235. Monjes, entre mis discípulos monjas, Maha Pajāpati es la primera en realizar la santidad.

236. Khema es la primera en el conocimiento elevado.

237. Uppalavanna es la primera en los poderes psíquicos.

238. Patācārā es la primera en observar la disciplina.

239. Dhammadinna es la primera en explicar la enseñanza.

240. Nanda es la primera en lograr la abstracción.

241. Sona es la primera en el esfuerzo surgido.

242. Bākula es la primera en el ojo divino.

243. Bhaddā Kundalakesā es la primera en la enseñanza instantánea.

244. Baddhā Kapilni es la primera en la recolección de los nacimientos previos.

245. Baddhā Kaccnā es la primera en el gran conocimiento.

246. Kisāgotami es la primera en llevar ropa áspera.

247. Singālakamata es la primera en la liberación mediante la fe.

248. Monjes, entre mis discípulos laicos, los primeros en aprender los tres refugios son Tapassu y Balluka, los comerciantes.

249. Anāthapindika, el cabeza de la familia Sudatta, es el primer devoto laico.

250. Citta Macchikāsandika, el cabeza de familia, es el primero en la explicación de la enseñanza.

251. Hatthaka Alavaka es el primero en establecer la liberalidad, en el discurso amable, en la entrada de la vida útil y en el estado de igualdad entre los otros.

252. Mahānāma, el Sakya, es el primero entre los devotos distinguidos.

253. Ugga, el cabeza de la familia Vesali, es el primero entre los más felices devotos.

254. Uggata, el cabeza de la familia de Hatthigama, es el primero en la atención a la comunidad.

255. Surambhañña es el primero en la reconciliación.

256. Javaka Komārabhacca es el primero en la amabilidad hacia todas las personas.

257 Nakulapitā, el cabeza de familia, es el primero entre los que más confían.

258. Monjes, entre mis discípulos femeninos y laicos, la primera en tomar los tres refugios es Sujta, la hija de Seniya.

259. Visākhā, la madre de Migara, es la primera de las mujeres devotas.

260. Kujjuttara es la primera entre las que más han aprendido.

261. Sāmāvatī es la primera en el desarrollo del amor universal.

262. Uttaranandamātā es la primera en las abstracciones.

263. Suppavāsā, la hija de Koliyā, es la primera entre las más felices devotas.

264. Suppiyā, la mujer laica devota, es la primera en la atención a la enfermedad.

265. Kātiynā es la primera en la felicidad permanente.

266. Nakulamata, la mujer del cabeza de familia, es la primera en la felicidad no divisible.

267. Kālī Kulagharika, la mujer laica devota, es la primera en la adhesión a los rumores.

268. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente piense que una entidad es permanente. Es posible que una persona común piense que las entidades son permanentes.

269. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente piense que una entidad es satisfactoria. Es posible que una persona común piense que las entidades son satisfactorias.

270. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente piense que una entidad es propia. Es posible que una persona común piense que las entidades son propias.

271. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente destruya la vida de su madre. Es posible que una persona común destruya la vida de su madre.

272. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente destruya la vida de su padre. Es posible que una persona común destruya la vida de su padre.

273. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente destruya la vida de un santo. Es posible que una persona común destruya la vida de un santo.

274. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente provoque sangre en el cuerpo de una persona con la mente contaminada. Es posible que una persona común provoque sangre en el cuerpo de una persona con la mente contaminada.

275. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente provoque un cisma en la comunidad. Es posible que una persona común provoque un cisma en la comunidad.

276. Monjes, es imposible que una persona que vea correctamente se vaya a otro maestro. Es posible que una persona común se vaya a otro maestro.

277. Monjes, es imposible que dos completamente iluminados hayan nacido en el mismo mundo y al mismo tiempo. Es posible que un completamente iluminado haya nacido en el mundo en un tiempo determinado.

278. Monjes, es imposible que dos monarcas universales hayan nacido en el mismo mundo y al mismo tiempo. Es posible que un monarca universal haya nacido en el mundo en un tiempo determinado.

279. Monjes, es imposible que una mujer sea el digno, el completamente iluminado de todos los que conocen. Es posible que un hombre sea el digno, el completamente iluminado de todos los que conocen.

280. Monjes, es imposible que una mujer sea el monarca universal. Es posible que un hombre sea el monarca universal.

281. Monjes, es imposible que una mujer sea el rey de los dioses. Es posible que un hombre sea el rey de los dioses.

282. Monjes, es imposible que una mujer sea el rey de la muerte. Es posible que un hombre sea el rey de la muerte.

283. Monjes, es imposible que una mujer sea la divinidad más elevada. Es posible que un hombre sea la divinidad más elevada.

284. Monjes, es imposible que una persona con una conducta física incorrecta alcance resultados satisfactorios como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta física incorrecta alcance resultados insatisfactorios como resultado de esta.

285. Monjes, es imposible que una persona con una conducta verbal incorrecta alcance resultados satisfactorios como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta verbal incorrecta alcance resultados insatisfactorios como resultado de esta.

286. Monjes, es imposible que una persona con una conducta mental incorrecta alcance resultados satisfactorios como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta mental incorrecta alcance resultados insatisfactorios como resultado de esta.

287. Monjes, es imposible que una persona con una conducta física correcta alcance resultados insatisfactorios como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta física correcta alcance resultados satisfactorios como resultado de esta.

288. Monjes, es imposible que una persona con una conducta verbal correcta alcance resultados insatisfactorios como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta verbal correcta alcance resultados satisfactorios como resultado de esta.

289. Monjes, es imposible que una persona con una conducta mental correcta alcance resultados insatisfactorios como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta verbal correcta alcance resultados satisfactorios como resultado de esta.

290. Monjes, es imposible que una persona con una conducta física incorrecta alcance después de la muerte un nacimiento favorable con un buen estado en el cielo como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta física incorrecta alcance después de la muerte un nacimiento desfavorable con un mal estado en el infierno como resultado de esta.

291. Monjes, es imposible que una persona con una conducta verbal incorrecta alcance después de la muerte un nacimiento favorable con un buen estado en el cielo como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta verbal incorrecta alcance después de la muerte un nacimiento desfavorable con un mal estado en el infierno como resultado de esta.

292. Monjes, es imposible que una persona con una conducta mental incorrecta alcance después de la muerte un nacimiento favorable con un buen estado en el cielo como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta mental incorrecta alcance después de la muerte un nacimiento desfavorable con un mal estado en el infierno como resultado de esta.

293. Monjes, es imposible que una persona con una conducta física correcta alcance después de la muerte un nacimiento desfavorable con un mal estado en el infierno como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta física correcta alcance después de la muerte un nacimiento favorable con un buen estado en el cielo como resultado de esta.

294. Monjes, es imposible que una persona con una conducta verbal correcta alcance después de la muerte un nacimiento desfavorable con un mal estado en el infierno como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta verbal correcta alcance después de la muerte un nacimiento favorable con un buen estado en el cielo como resultado de esta.

295. Monjes, es imposible que una persona con una conducta mental correcta alcance después de la muerte un nacimiento desfavorable con un mal estado en el infierno como resultado de esta. Es posible que una persona con una conducta mental correcta alcance después de la muerte un nacimiento favorable con un buen estado en el cielo como resultado de esta.