Vimalakirti Nirdesa

Capitulo 1: Purificación del campo de Buddha

Reverencia a todos los Buddhas, Bodhisattvas, Aryasravakas, y Pratyekabuddhas, del pasado, presente y futuro.

Así he oído:

Una vez el Señor Buddha estaba residiendo en el jardín de Amrapali, en la ciudad de Vaisali, acompañado por una gran asamblea de Bhikkus que eran ocho mil, todos santos. Ellos estaban libres de las impurezas y las aflicciones, y todos habían alcanzado la auto maestría. Sus mentes estaban completamente liberadas por el conocimiento perfecto. Eran calmos y dignos, como elefantes reales. Habían completado su trabajo, hecho lo que debían hacer, arrojado sus cargas, obtenido sus metas, y destruido totalmente las ataduras de la existencia. Todos ellos habían alcanzado la perfección suprema de cada forma del control de la mente.

De bodhisattvas que eran 32.000, grandes héroes espirituales que eran aclamados universalmente. Ellos estaban dedicados a través de la actividad penetrante de sus grandes super conocimientos, y eran sostenidos por la gracia del Buddha. Guardianes de la ciudad del Dharma, ellos sostenían la verdadera doctrina, y las grandes enseñanzas resonaban como el rugido del león a través de las diez direcciones.

Sin que se les solicitara, ellos eran los benefactores naturales de todos los seres vivos. Ellos mantenían sin ruptura la sucesión de las Tres Joyas, conquistando a los demonios y enemigos y venciendo todas las críticas.

Su plenitud mental, inteligencia, realización, meditación, encantamiento, y elocuencia eran todas perfectas. Habían alcanzado la tolerancia intuitiva de la incomprehensibilidad suprema de todas las cosas. Ellos giraban la irreversible rueda del Dharma. Ellos estaban estampados con la insignia de la no marcabilidad. Eran expertos en conocer las facultades espirituales de todos los seres vivos. Eran valientes con la confianza que sobrecoge a todas las asambleas. Habían reunido los grandes cúmulos de mérito y de sabiduría, y sus cuerpos, hermosos sin ornamentos, estaban adornados con todos los signos y marcas auspiciosas.

Ellos eran exaltados en fama y gloria, como la cima elevada del Monte Sumeru. Su luz se convertía en tan dura como el diamante, irrompible en su fe en Buddha, Dharma y Sangha; ellos se bañaban en la ambrosia que se desprende de los rayos de luz del Dharma, que brilla en todas partes.

Sus voces eran perfectas en dicción y resonancia, y versátil en el habla de todos los idiomas. Ellos habían penetrado el principio profundo de la relatividad y habían destruido la persistencia de los hábitos mentales instintivos que subyacen en todas las convicciones acerca de finitud e infinitud. Ellos hablaban sin temor, como leones, haciendo sonar el trueno de la enseñanza magnífica. Inigualados, ellos sobrepasaban toda medida. Ellos eran los mejores capitanes del viaje de descubrimiento de los tesoros del Dharma, los almacenes de mérito y virtud. Eran expertos en el camino del Dharma, que es recto, apacible, sutil, suave, difícil de ver, y difícil de comprender. Estaban dotados con la sabiduría que es capaz de comprender los pensamientos de los seres vivos, así como de sus idas y venidas. Han sido consagrados con la virtud de la inigualable gnosis (conocimiento intuitivo) del Buddha. Con su gran resolución, se acercaron a los diez poderes, las cuatro no temeridades, y las dieciocho cualidades especiales del Buddha. Habían cruzado el abismo aterrador de las malas migraciones, y asumieron aun voluntariamente la reencarnación en todas las migraciones por el bien de la disciplina de los seres vivos. Grandes Reyes de la medicina del Dharma apropiadamente. Ellos eran minas inagotables de virtudes ilimitadas, y glorificaban innumerables campos de Buddha con el esplendor de esas virtudes. Conferían grandes beneficios al ser vistos, oídos, o aun al aproximarse. Eran uno para enaltecerlos por innumerables cientos de miles de miríadas de eones, ni aun uno extinguiría su poderosa inundación de virtudes.

Estos bodhisattvas eran llamados: Samadarsana, Asamadarsana, Samadhivikurvitaraja, Harmesvara, Dharmaketu, Prabhaketu, Prabhavyuha, Ratnavyuha, Mahavyuha, Pratibhanakuta, Ratnakuta, Ratnapani, Ratnamudrahasta, Nityapralambahasta, Nityotksipthasta, Nityatapta, Nityamuditendriya, Pramodyaraja, Devaraja, Pranidhanapravesaprapta, Prasiddhapratisamvitprapta, Gaganaganja, Ratnolkaparigrhita, Ratnasura, Ratnapriya, Ratnasri, Indrajala, Jaliniprabha, Niralambanadhyana, Prajnakuta, Ratnadatta, Marapramardaka, Vidyuddeva, Vikurvanaraja, Kutanimittasamatikranta, Simhanadanadin, Giryagrapramardiraja, Gandhahastin, Gandhakunjaranaga, Nityodyukta, Aniksiptadhura, Pramati, Sujata, Padmasrigarbha, Padmavyuha, Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Brahmajala, Ratnadandin, Marakarmavijeta, Ksetrasamalamkara, Maniratnacchattra, Suvarnacuda, Manicuda, Maitreya, Manjusrikumarabhuta, y así en adelante, con los restantes treinta y dos mil.

Estaban también reunidos allí diez mil Brahmas, y su Brahma principal, Sikhin, quien había venido desde el universo Ashoka con sus cuatro sectores para ver, venerar, y servir al Buddha y para escuchar el Dharma de su propia boca. Había allí doce mil Sakras, de varios universos de cuatro sectores. Y había allí otros dioses poderosos: Brahmas, Sakras, Lokapalas, devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, y mahoragas. Finalmente, allí estaba la comunidad cuádrupla, consistente de Bhikkhus, Bhikkhunis, laicos y laicas.

El Señor Buddha, así rodeado y venerado por esas multitudes de muchos cientos de miles de seres vivos, erigió un trono majestuoso de león, y comenzó a enseñar el Dharma. Dominando a todas las multitudes, como el Sumeru, el rey de las montañas, asomando por sobre los océanos, el Señor Buddha brillaba, irradiaba y relucía mientras se sentaba sobre su magnífico trono de león. Luego de eso, el bodhisattva Licchavi Ratnakara, con quinientos jóvenes Licchavi, cada uno sosteniendo un parasol precioso hecho de siete clases diferentes de joyas, vinieron desde la ciudad de Vaisali y se presentaron en el bosque de Amrapali. Cada uno se aproximó al Buddha, se inclinó ante sus pies, lo rodeó en sentido horario siete veces, recostaron su parasol precioso en ofrenda, y se retiraron a un lado. Tan pronto como todos estos preciosos parasoles hubieron yacido, repentinamente, por el poder milagroso del Señor, ellos fueron transformados en un precioso pabellón tan grande que formó una cubierta para esta galaxia entera de billones de mundos. La superficie de la galaxia entera de billones de mundos fue reflejada en el interior del gran pabellón precioso, donde el contenido total de esta galaxia puede ser visto: mansiones ilimitadas de soles, lunas, y cuerpos estelares; los reinos de los devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras y mahoragas, así como los reinos de los cuatro Maharajas; el rey de las montañas, Monte Sumeru; Monte Himadri, Monte Mucilinda; Monte Mahamucilinda; Monte Gandhamadana; Monte Ranaparvata; Monte Kalaparvata; Monte Cakravada; Monte Mahacakravada; todos los grandes océanos, ríos, torrentes de bahías, corrientes, arroyos y manantiales; finalmente, todas las villas, suburbios, ciudades, capitales, provincias, e inmensidades. Todo esto podía ser claramente visto por todos. Y las voces de todos los Buddhas de las diez direcciones podían ser oída proclamando sus enseñanzas del Dharma en todos los mundos, los sonidos reverberando en el espacio debajo del gran pabellón precioso.

Ante esa visión del milagro magnificente afectado por el poder supernatural del Señor Buddha, la totalidad de los invitados estaba en éxtasis, en rapto, asombrados, deleitados, satisfechos y plenos de pasmo y placer. Todos ellos se inclinaron ante el Tathagata, se retiraron a un lado con las palmas juntas, y lo observaron con atención fija. El joven Licchavi Ratnakara se arrodilló con su rodilla derecha sobre el suelo levantando sus manos; las palmas presionadas juntas en saludo al Buddha, y lo elogió con el siguiente himno:

Puros son tus ojos, amplios y hermosos, como los pétalos de un loto azul.
Puro es tu pensamiento, habiendo descubierto la suprema trascendencia de todos los trances.
Inconmensurable es el océano de tus virtudes, la acumulación de tus buenos actos.
Tú afirmas el camino de la paz.
Oh, Gran Asceta, obediencia a ti!
Guía, toro de los hombres, nosotros contemplamos la revelación de tu milagro.
Los soberbios y radiantes campos de los Sugatas aparecen ante nosotros,
Y tus extensas enseñanzas espirituales, que llevan a la inmortalidad, se hacen oír a sí mismas a través de todo el alcance del espacio.
Rey del Dharma, tu riges con el Dharma tu supremo reino de Dharma, y por lo tanto confieres los tesoros del Dharma sobre todos los seres vivos.
Experto en el profundo análisis e las cosas, enseñas el significado supremo.
Soberano Señor del Dharma, obediencia a ti!
Todas estas cosas surgen dependientemente, de las causas,
Y aun ellas no son existentes ni inexistentes.
Allí no hay ni yo, ni experimentador, ni hacedor,
Ni aun la acción, buena o mala, pierde sus efectos.
Tal es tu enseñanza.
Oh Shakyamuni, conquistando al poderoso huésped Mara,
Encontraste paz, inmortalidad, y la felicidad de esa suprema iluminación,
Que no es realizada por nadie entre los heterodoxos,
Aunque ellos hayan detenido sus procesos de sensación, de pensamiento y mental.
Oh, Maravilloso Rey del Dharma,
Haces girar la rueda del Dharma ante hombres y dioses,
Con su triple revolución, sus múltiples aspectos,
Su pureza de naturalidad, y su extrema paz;
Y de ese modo los Tres Tesoros fueron revelados.
Aquellos que están bien disciplinados por tu Dharma precioso
Son libres de imaginaciones vanas, y siempre profundamente apacibles.
Supremo doctor, pones fin al nacimiento, declinación, enfermedad y muerte.
Inconmensurable Océano de virtud, obediencia a ti!
Como el Monte Sumeru, eres inamovible por el honor o el desprecio.
Amas por igual a los seres morales o inmorales.
Equilibrada en la ecuanimidad, tu mente es como el cielo.
Quién no honraría semejante joya preciosa de un ser?
Gran Sabio, en todas estas multitudes reunidas aquí,
Quienes ven tu aspecto con corazones sinceros en fe,
Cada ser sostiene al Vencedor, como si estuviera delante de él.
Esta es una cualidad especial del Buddha.
Si bien el Señor habla con sólo una voz,
Aquellos presentes perciben esa misma voz diferentemente,
Y cada uno comprende en su propio idioma según sus propias necesidades. Esta es una cualidad especial del Buddha.
Desde el acto del Guía de hablar en una sola voz,
Algunos desarrollan meramente un instinto para las enseñanzas, algunos ganan realización,
Algunos encuentran pacificación de todas sus dudas.
Esta es una cualidad especial del Buddha.
Obediencia a ti que comandas la fuerza del liderazgo y de los diez poderes!
Obediencia a ti que eres denodado, no conociendo temor!
Obediencia a ti, guía de todos los seres vivos,
Que manifiestas plenamente las cualidades especiales!
Obediencia a ti que has cortado la esclavitud de todas las ataduras!
Obediencia a ti que, habiendo ido más allá, te paras sobre tierra firme!
Obediencia a ti que salvas a los seres sufrientes!
Obediencia a ti que no permaneces en las migraciones!
Te asocias con todos los seres vivos frecuentando sus migraciones.
Si bien tu mente está liberada de todas las migraciones.
Así como el loto, nacido del fango, no está manchado,
Así el loto del Buddha preserva la realización de la vaciedad.
Tú anulas todos los signos en todas las cosas en todo sitio.
No estás sujeto a ningún deseo de absolutamente nada.
El poder milagroso de los Buddhas es inconcebible.
Me inclino ante ti, que te yergues en ningún sitio, como el infinito espacio.

Luego el joven Licchavi Ratnakara, habiendo celebrado al Buddha con estos versos, se dirigió además a él:

"Señor, estos cinco mil jóvenes Licchavis están verdaderamente en su camino hacia la insuperable, perfecta iluminación, y han preguntado qué es la purificación del campo de Buddha de los bodhisattvas. Por favor, Señor, explíqueles la purificación del campo de Buddha de los bodhisattvas!!

A su pedido, el Buddha dio la aprobación al joven Licchavi Ratnakara: "Bien, bien, joven!

Tu pregunta al Tathagata acerca de la purificación del campo de Buddha es de hecho buena. Por consiguiente, joven, escucha bien y recuerda! Te explicaré la purificación del campo de Buddha de los bodhisattvas".

"Muy bien, Señor", contestó Ratnakara y los quinientos jóvenes Licchavis, y se prepararon para escuchar.

El Buddha dijo:

"Nobles hijos, un campo de Buddha de bodhisattvas es un campo de seres vivos. Por qué así? Un bodhisattva abraza un campo de Buddha hasta la misma extensión en que él causa el desarrollo de los seres vivos. Él abraza un campo de Buddha hasta la misma extensión en que los seres vivos se vuelven disciplinados. Él abraza un campo de Buddha hasta la misma extensión en que, a través del ingreso en un campo de Buddha, los seres vivos son introducidos a la gnosis de Buddha. Él abraza un campo de Buddha hasta la misma extensión en que, por medio de la entrada en ese campo de Buddha, los seres vivos incrementan sus facultades espirituales santas. Por qué así? Noble hijo, un campo de Buddha de bodhisattvas florece de los objetivos de los seres vivos.

"Por ejemplo, Ratnakara, uno desearía construir en el espacio vacío, uno podría ir adelante a pesar del hecho de que no es posible construir o adornar nada en el espacio vacío. Exactamente del mismo modo, un bodhisattva desearía, quien conoce perfectamente bien que todas las cosas son como el espacio vacío, desearía construir un campo de Buddha en función de desarrollar a todos los seres vivos, él podría seguir adelante, a pesar del hecho de que no es posible construir o adornar un campo de Buddha en el espacio vacío."

"No obstante, Ratnakara, un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de pensamiento positivo. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos libres de hipocresía y engaño nacerán en un campo de Buddha".

"Noble hijo, un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de gran resolución. Cuando él obtiene la iluminación, los seres vivos que han cosechado los dos depósitos y han plantado las raíces de virtud nacerán en su campo de Buddha."

"Un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de aplicación virtuosa. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que viven por todos los principios virtuosos nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es la magnificencia de la concepción del espíritu de iluminación. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están participando realmente en el Mahayana nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de generosidad. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que abandonan todas sus posesiones nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buda de bodhisattva es un campo de tolerancia. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos con las trascendencias de tolerancia, disciplina, y el trance superior – por lo tanto con los treinta y dos signos auspiciosos- nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de meditación. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están uniformemente equilibrados a través de la plenitud mental y conciencia nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es un campo de sabiduría. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están destinados a lo supremo nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva consiste en los cuatro inconmensurables. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que viven por amor, compasión, gozo e imparcialidad, nacerán en su campo de Buddha.

"Un campo de Buddha de bodhisattva consiste en los cuatro medios de unificación. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están mantenidos juntos por todas las liberaciones nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es la habilidad en las técnicas de liberación. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos hábiles en todas las técnicas y actividades de liberación nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva consiste en las treinta y siete ayudas para la iluminación. Los seres vivos que dedican sus esfuerzos a los cuatro focos de plenitud mental, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder mágico, las cinco facultades espirituales, las cinco fuerzas, los siete factores de iluminación, y las ocho ramas del camino santo nacerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es su mente de total dedicación. Cuando él alcanza la iluminación, los ornamentos de todas las virtudes aparecerán en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es la doctrina que erradica las ocho adversidades. Cuando él alcanza la iluminación, las tres malas migraciones cesarán, y no habrá tales cosas como las ocho adversidades en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva consiste en su observancia personal de los preceptos básicos y su restricción en culpar a otros por sus transgresiones. Cuando él alcanza la iluminación, ni siquiera la palabra "crimen" jamás será mencionada en su campo de Buddha".

"Un campo de Buddha de bodhisattva es la pureza del camino de las diez virtudes. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están seguros en una larga vida, grandes en salud, castos en conducta, perfeccionados por el habla verdadera, de habla suave, libres de las intrigas divisorias y diestros en reconciliar a las facciones, iluminadores en sus conversaciones, libres de envidia, libres de malicia, y adornados con puntos de vista perfectos nacerán en su campo de Buddha".

"Así, noble hijo, así como es la producción del espíritu de iluminación de los bodhisattvas, así es su pensamiento positivo. Y así como es su pensamiento positivo, así es su aplicación virtuosa.

"Su aplicación virtuosa es equivalente a su resolución elevada, su resolución elevada es equivalente a su determinación, su determinación es equivalente a su práctica, y su práctica es equivalente a su dedicación total, su dedicación total es equivalente a su técnica de liberación, su técnica de liberación es equivalente a su desarrollo de los seres vivos, y su desarrollo de los seres vivos es equivalente a la pureza de su campo de Buddha."

"La pureza de su campo de Buddha refleja la pureza de los seres vivos; la pureza de los seres vivos refleja la pureza de su gnosis; la pureza de su gnosis refleja la pureza de su doctrina; la pureza de su doctrina refleja la pureza de su práctica trascendental; y la pureza de su práctica trascendental refleja la pureza de su propia mente".

En esto, mágicamente influido por el Buddha, el Venerable Shariputra tuvo este pensamiento: "Si el campo de Buddha es puro sólo hasta la extensión en que la mente del bodhisattva es pura, entonces, cuando Shakyamuni Buddha estaba comprometido en la carrera de bodhisattva, su mente debe haber sido impura. De otro modo, cómo podría este campo de Buddha parecer ser tan impuro?"

El Buddha, conociendo telepáticamente el pensamiento del Venerable Shariputra, le dijo: "Qué crees, Shariputra? Es porque el sol y la luna son impuros que los ciegos de nacimiento no los ven?"

Shariputra respondió: "No, Señor. No es así. La falta yace en aquellos ciegos de nacimiento, y no en el sol y la luna".

El Buddha declaró: "Del mismo modo, Shariputra, el hecho de que algunos seres vivos no ostenten la espléndida manifestación de virtudes del campo de Buddha del Tathagata es debido a su propia ignorancia. No es la falta del Tathagata. Shariputra, el campo de Buddha del Tathagata es puro, pero tú no lo ves".

Entonces el Brahma Sikhin le dijo al Venerable Shariputra, "Reverendo Shariputra, no digas que el campo de Buddha del Tathagata es impuro. Reverendo Shariputra, el campo de Buda del Tathagata es puro. Yo veo la espléndida expansión del campo de Buddha del Señor Shakyamuni como igual al esplendor de, por ejemplo, las residencias de las deidades más altas".

Entonces el Venerable Shariputra dijo al Brama Sikhin, " Como para mí, Oh Brahma, yo veo esta gran tierra, con sus altos y sus bajos, sus espinas, sus precipicios, sus picos y sus abismos, como si estuviera llena enteramente con barro".

El Brama Sikhin contestó: "El hecho de que tú veas tal campo de Buddha como este como si fuera tan impuro, reverendo Shariputra, es un signo claro de que hay altos y bajos en tu mente y de que tu pensamiento positivo en consideración a la gnosis de Buddha tampoco es puro. Reverendo Shariputra, aquellos cuyas mentes son imparciales hacia todos los seres vivos y cuyos pensamientos positivos hacia la gnosis de Buddha son puros, ven a este campo de Buddha como perfectamente puro".

En ese momento el Señor tocó el suelo de este universo galáctico de billones de mundos con su gran dedo gordo, y repentinamente fue transformado en una masa inmensa de joyas preciosas, un arreglo magnificente de varios cientos de miles de racimos de gemas preciosas, hasta que se pareció al universo del Tathagata Ratnavyuha, llamado Anantagunaratnavyuha. Todos en la asamblea completa fueron llenados de maravilla, cada uno percibiéndose a sí mismo sentado en un trono de lotos enjoyados.

Luego, el Buddha dijo al venerable Shariputra: "Shariputra, ves este esplendor de las virtudes del campo de Buddha?"

Shariputra respondió: " Lo veo, Señor! Aquí ante mí hay una exhibición de esplendor tal como nunca antes he escuchado o contemplado!"

El Buddha dijo: "Shariputra, este campo de Buddha está siempre así de puro, pero el Tathagata lo hace aparecer como manchado con varias faltas, para llevar a la madurez de los seres vivos inferiores. Por ejemplo, Shariputra, los dioses del cielo Trayastrimsa todos toman su comida de un solo vaso precioso, sin embargo el néctar, que nutre a cada uno, difiere de acuerdo a las diferencias de méritos que cada cual ha acumulado. Exactamente así, Shariputra, los seres vivos que nacen en el mismo campo de Buddha ven el esplendor de las virtudes de los campos de Buddha de acuerdo a su propio grado de pureza."

Cuando este esplendor de la belleza de las virtudes el campo de Buddha brilló más, ochenta y cuatro mil seres concibieron el espíritu de iluminación perfecta insuperable, y los quinientos jóvenes Licchavi que acompañaban al joven Licchavi Ratnakara alcanzaron todos la tolerancia de conformidad del supremo no nacimiento.

Entonces, el Señor retiró su poder milagroso y de una vez el campo de Buddha fue restaurado a su apariencia usual. Luego, tanto hombres como dioses que suscribían al vehículo del discípulo pensaron: "He aquí! Todas las cosas compuestas son impermanentes".

De este modo, treinta y dos mil seres vivos purificaron su inmaculado, no distorsionado ojo del Dharma en consideración a todas las cosas. Los ocho mil Bhikkhus fueron liberados de sus engaños mentales, obteniendo el estado de no-aferramiento. Y los ochenta y cuatro mil seres vivos que estaban dedicados a la grandeza del campo de Buddha, habiendo comprendido que todas las cosas no son por naturaleza más que creaciones mágicas, todos concibieron en sus propias mentes el espíritu de la insuperable, totalmente perfecta iluminación.