Vimalakirti Nirdesa

Capitulo 7: La Diosa

En esto, Manjusri, el príncipe coronado, se dirigió al Licchavi Vimalakirti: "Buen señor, ¿Cómo debe un bodhisattva considerar a todos los seres vivos?"

Vimalakirti respondió: "Manjusri, un bodhisattva debe considerar a todos los seres vivos como un hombre sabio considera el reflejo de la luna en el agua, o como los magos consideran a los hombres creados por magia. Él debería considerarlos como si fueran como un rostro en un espejo; como el agua de un espejismo; como el sonido de un eco; como una masa de nubes en el cielo; como el momento previo de una bola de espuma; como la aparición y desaparición de una burbuja en el agua; como el núcleo de un árbol de plátano; como un flash o relámpago; como el quinto gran elemento; como el séptimo sentido; como la aparición de la materia en un reino inmaterial; como el brote de una semilla podrida; como un abrigo de pelo de tortuga; como la diversión de los juegos para uno que desea morir; como los puntos de vista egoístas de un vencedor de la corriente; como el tercer renacimiento de uno que regresa una vez; como el descenso de uno que no regresa al vientre; como la existencia del deseo, odio e ignorancia en un santo; como los pensamientos de avaricia, inmoralidad, retorcimiento y hostilidad en un bodhisattva que ha alcanzado la tolerancia; como los instintos de las pasiones en un Tathagata; como la percepción del color en un ciego de nacimiento; como la inhalación y la exhalación de un asceta absorto en la meditación de la cesación; como la huella de un pájaro en el cielo; como la erección de un eunuco; como el embarazo de una mujer estéril; como las pasiones no producidas de una encarnación emanada de un Tathagata; como las visiones de sueño vistas después de despertar; como las pasiones de uno que está libre de las conceptualizaciónes; como el fuego ardiendo sin combustible; como la reencarnación de uno que ha obtenido la suprema liberación. Precisamente así, Manjusri, un bodhisattva que comprende la suprema carencia de yo considera a todos los seres".

Manjusri luego preguntó más: "Noble señor, si un bodhisattva considera a todos los seres vivos de tal modo, ¿Cómo genera él el gran amor hacia ellos?"

Vimalakirti respondió: "Manjusri, cuando un bodhisattva considera a todos los seres vivos de este modo, él piensa: "así como he realizado el Dharma, así debería yo enseñarlo a todos los seres vivos". Por lo tanto, él genera el amor que es verdaderamente un refugio para todos los seres vivos; el amor que es apacible porque está libre de apego; el amor que no es febril, porque es libre de pasiones; el amor que está e acuerdo con la realidad porque es ecuánime en todos los tres tiempos; el amor que es sin conflicto porque es libre de la violencia de las pasiones; el amor que es no dual porque no está involucrado ni con lo externo ni con lo interno; el amor que es imperturbable porque es totalmente supremo. Por lo tanto él genera el amor que es firme, es alta resolución indestructible, como un diamante; el amor que es puro, purificado en su naturaleza intrínseca; el amor que es parejo, siendo sus aspiraciones iguales; el santo amor que ha eliminado a su enemigo; el amor del bodhisattva que continuamente desarrolla a los seres vivos; el amor de los Tathagatas que comprende la realidad; el amor de Buddha que causa a los seres vivos despertar de su sueño; el amor que es espontáneo porque es plenamente iluminada espontaneidad; el amor que es iluminación porque es unidad de experiencia; el amor que no tiene presunción porque ha eliminado el apego y la aversión; el amor que es gran compasión porque infunde al Mahayana con radiantez; el amor que nunca es agotado porque conoce la vaciedad y la carencia de yo; el amor que es dar porque otorga el regalo del Dharma libre del puño apretado de un mal maestro; el amor que es moralidad porque mejora a los seres inmorales; el amor que es tolerancia porque protege tanto a sí mismo como a los demás; el amor que es esfuerzo porque toma responsabilidad por todos los seres vivos; el amor que es contemplación porque se abstiene de la indulgencia en los gustos; el amor que es sabiduría porque causa el logro en el momento apropiado; el amor que es técnica liberadora porque muestra el camino en todo sitio; el amor que es sin formalidad porque es puro en motivación; el amor que es sin desviación porque actúa desde la motivación decisiva; el amor que es gran resolución porque es sin pasiones; el amor que es sin engaño porque no es artificial; el amor que es felicidad porque introduce a los seres vivos a la felicidad del Buddha. Tal, Manjusri, es el gran amor de un bodhisattva."

Manjusri: ¿Cuál es la gran compasión del bodhisattva?

Vimalakirti: Es el dar de todas las raíces acumuladas de virtud a todos los seres vivos.

Manjusri: ¿Cuál es el gran gozo del bodhisattva?

Vimalakirti: es estar gozoso y sin arrepentimiento en el dar.

Manjusri: ¿Cuál es la ecuanimidad del bodhisattva?

Vimalakirti: Es lo que beneficia a uno mismo y a los demás.

Manjusri: A qué debería recurrir uno cuando está aterrorizado por el temor de vivir?

Vimalakirti: Manjusri, un bodhisattva que está aterrorizado por la vida debería recurrir a la magnanimidad del Buddha.

Manjusri: ¿Dónde debería él que desea recurrir a la magnanimidad del Buddha tomar su apoyo?

Vimalakirti: Él debería apoyarse en la ecuanimidad hacia todos los seres vivos.

Manjusri: ¿Dónde debería aquel que desea apoyarse en la ecuanimidad hacia todos los seres vivos tomar su apoyo?

Vimalakirti: Él debería vivir por la liberación de todos los seres vivos.

Manjusri: ¿Qué debería hacer aquel que desea liberar a todos los seres vivos?

Vimalakirti: Él debería liberarlos de sus pasiones.

Manjusri: ¿Cómo debería aquel que desea eliminar las pasiones aplicarse a sí mismo?

Vimalakirti: Él debería aplicarse a sí mismo apropiadamente.

Manjusri: ¿Cómo debería él aplicarse a sí mismo para "aplicarse apropiadamente?"

Vimalakirti: Él debería aplicarse a sí mismo a la no-producción y la no-destrucción.

Manjusri: ¿Qué es no producido? Y qué es no destruido?

Vimalakirti: El mal no es producido y el bien no es destruido.

Manjusri: ¿Cuál es la raíz de bien y mal?

Vimalakirti: La materialidad es la raíz del bien y del mal.

Manjusri: ¿Cuál es la raíz de la materialidad?

Vimalakirti: El deseo es la raíz de la materialidad.

Manjusri: ¿Cuál es la raíz del deseo y el apego?

Vimalakirti: La construcción irreal es la raíz del deseo.

Manjusri: ¿Cuál es la raíz de la construcción irreal?

Vimalakirti: El falso concepto es su raíz.

Manjusri: ¿Cuál es la raíz del falso concepto?

Vimalakirti: la carencia de base.

Manjusri: ¿Cuál es la raíz de la carencia de base?

Vimalakirti: Manjusri, cuando algo es sin base, ¿Cómo puede eso tener alguna raíz? Por lo tanto, todas las cosas se yerguen sobre la raíz, que es sin base.

En esto, una cierta diosa quien vivía en aquella casa, habiendo escuchado esta enseñanza del Dharma de los grandes bodhisattvas heroicos, y siendo deleitada, complacida, gozado en demasía, se manifestó a sí misma en un cuerpo material y roció a los grandes héroes espirituales, los bodhisattvas, y los grandes discípulos con flores celestiales. Cuando las flores cayeron sobre los cuerpos de los bodhisattvas, ellas cayeron sobre el suelo, pero cuando cayeron sobre los cuerpos de los grandes discípulos, ellas se adhirieron a ellos y no cayeron. Los grandes discípulos sacudieron las flores e incluso intentaron usar sus poderes mágicos, pero aun las flores no se sacudían. Entonces, la diosa dijo al venerable Shariputra, "reverendo Shariputra, por qué sacudes estas flores?"

Shariputra respondió, "Diosa, estas flores no son propias para personas religiosas y entonces estamos intentando sacudírnoslas".

La diosa dijo: "No digas eso, reverendo Shariputra. Por qué? Estas flores son propias de hecho! Por qué? Tales flores no tienen ni pensamiento constructivo ni discriminación. Pero el anciano Shariputra tiene tanto pensamiento constructivo como discriminación.

Reverendo Shariputra, la impropiedad para uno que ha renunciado al mundo por la disciplina del correctamente enseñado Dharma consiste en el pensamiento constructivo y en la discriminación, y aun los ancianos están llenos de esos pensamientos. Uno que es sin tales pensamientos es siempre propio.

Reverendo Shariputra, mira cómo estas flores no se adhieren a los cuerpos de esos grandes héroes espirituales, los bodhisattvas! Esto es porque ellos han eliminado los pensamientos constructivos y las discriminaciones. Por ejemplo, los espíritus malos tienen poder sobre el hombre temeroso pero no pueden perturbar la no-temeridad. De este modo, aquellos intimidados por el temor del mundo están bajo el poder de formas, sonidos, olores, gustos, y texturas, que no perturban a aquellos que están libres de las pasiones inherentes al mundo constructivo. Así, esas flores se adhieren a los cuerpos de aquellos que no han eliminado sus instintos por las pasiones y no se adhieren a los cuerpos de aquellos que han eliminado sus instintos. Por lo tanto, las flores no se adhieren a los cuerpos de estos bodhisattvas, que han abandonado todos los instintos."

Entonces el venerable Shariputra dijo a la diosa: "Diosa, cuánto tiempo has estado en esta casa?"

La diosa respondió: "He estado aquí tanto tiempo como el anciano ha estado en liberación".

Shariputra dijo: "Entonces, has estado en esta casa por bastante tiempo?"

La diosa dijo: "Ha estado el anciano en liberación por bastante tiempo?"

En ese momento, Shariputra quedó en silencio.

La diosa continuó: "Anciano, tú eres el "más destacado de los sabios!" Por qué no hablas? Ahora, cuando es tu turno, no respondes la pregunta."

Shariputra: Dado que la liberación es inexpresable, diosa, yo no sé qué decir.

Diosa: Todas las sílabas pronunciadas por el anciano tienen la naturaleza de la liberación. Por qué? La liberación no es ni interna ni externa, ni puede ser aprehendida aparte de estos. De este modo, sílabas no son ni internas ni externas, ni pueden ser ellas aprehendidas en ningún otro sitio. Por lo tanto, reverendo Shariputra, no apuntes hacia la liberación por abandonar el habla! La santa liberación es la igualdad de todas las cosas!

Shariputra: Diosa, no es la liberación la libertad del deseo, odio e ignorancia?

Diosa: "La liberación es la libertad del deseo, odio, e ignorancia" esta es la enseñanza del excesivamente orgulloso. Pero aquellos libres de orgullo son enseñados en que la verdadera naturaleza del deseo, odio e ignorancia es en sí misma liberación.

Shariputra: Excelente! Excelente, diosa! Dinos, qué has obtenido, qué has comprendido, que tienes semejante elocuencia?

Diosa: No he obtenido nada, reverendo Shariputra. Yo no tengo comprensión. Por lo tanto tengo semejante elocuencia. Cualquiera que piense "he obtenido! He comprendido!! Es demasiado orgulloso en la disciplina del bien enseñado Dharma.

Shariputra: Diosa, perteneces al vehículo del discípulo, al vehículo solitario, o al gran vehículo?

Diosa: Yo pertenezco al vehículo del discípulo cuando lo enseño a aquellos que lo necesitan. Yo pertenezco al vehículo solitario cuando enseño los doce eslabones de la originación dependiente a aquellos que los necesitan. Y, dado que nunca abandono la gran compasión, pertenezco al gran vehículo, ya que todos necesitan esa enseñanza para obtener la liberación suprema. Sin embargo, reverendo Shariputra, así como uno no puede oler la planta de castor en un árbol de magnolia, sino sólo las flores de magnolia, así, reverendo Shariputra, viviendo en esta casa, la cual está exultante con el perfume de las virtudes de las cualidades del Buddha, uno no huele el perfume de los discípulos y los sabios solitarios.

Reverendo Shariputra, los Sakras, los Brahmas, los Lokapalas, los devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras y mahoragas que viven en esta casa escuchan el Dharma de la boca de este santo hombre y, seducidos por el perfume de las virtudes de las cualidades del Buddha, prosiguen hasta concebir el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Reverendo Shariputra, he estado en esta casa durante doce años, y no he escuchado discursos concernientes a los discípulos y a los sabios solitarios sino que he escuchado sólo aquellos concernientes al gran amor, la gran compasión, y las inconcebibles cualidades del Buddha.

Reverendo Shariputra, ocho cosas extrañas y maravillosas se manifiestas a sí mismas constantemente en esta casa. ¿Cuáles son esas ocho? Una luz de matiz dorado brilla aquí constantemente, tan brillante que es difícil distinguir el día de la noche; y ni la luna ni el sol brillan aquí con claridad. Esta es la primera maravilla de esta casa. Más aun, reverendo Shariputra, quienquiera que entre en esta casa no es más agobiado por sus pasiones desde el momento en que está adentro.Esta es la segunda cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Shariputra, esta casa nunca es abandonada por Sakra, Brama, los Lokapalas y los bodhisattvas de todos los otros campos de Buddha. Esta es la tercera cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Shariputra, esta casa nunca está vacía de los sonidos del Dharma, el discurso sobre las seis trascendencias, y los discursos de la irreversible rueda del Dharma. Esta es la cuarta cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Shariputra, en esta casa uno siempre oye los ritmos, canciones, y música de dioses y hombres, y desde esta música constantemente resuena el sonido del infinito Dharma de Buddha. Esta es la quinta cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Sahriputra, en esta casa hay siempre cuatro inagotables tesoros, repletos de toda clase de joyas, que nunca decrecen, si bien todos los pobres y miserables pueden participar a su satisfacción. Esta es la sexta cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Shariputra, a voluntad de este buen hombre, a esta casa llegan innumerables Tathagatas de las diez direcciones, tales como los Tathagatas Shakyamuni, Amitabha, Aksobhya, Ratnasri, Ratnarcis, Ratnacandra, Ratnavyuha, Dusprasaha, Sarvarthasiddha, Ratnabahula, Simhakirti, Simhasvara, y así en más; y cuando ellos llegan enseñan la puerta del Dharma llamada "Los secretos de los Tathagatas" y luego parten. Esta es la séptima cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Shariputra, todos los esplendores de las residencias de los dioses y todos los esplendores de los campos de los Budas brillan sucesivamente en esta casa. Esta es la octava cosa extraña y maravillosa.

Reverendo Shariputra, esas ocho cosas extrañas y maravillosas son vistas en esta casa. Quién entonces, viendo tales cosas inconcebibles, creería en las enseñanzas de los discípulos?

Shariputra: Diosa, qué te impide transformarte a ti misma fuera de tu estado femenino?

Diosa: Si bien he buscado mi "estado femenino" por estos doce años, aun no lo he encontrado. Reverendo Shariputra, si un mago fuera a encarnar una mujer por arte de magia, le preguntarías "qué te impide transformarte a ti misma uera de tu estado femenino?"

Shariputra: No! Tal mujer no existiría realmente, así que qué habría que transformar?

Diosa: Exactamente así, reverendo Shariputra, todas las cosas no existen realmente. Ahora, pensarías "qué le impide a uno cuya naturaleza es aquella de una encarnación mágica transformarse a sí misma fuera de su estado femenino?"

En esto, la diosa empleó su poder mágico para causar que el anciano Shariputra apareciera en la forma de ella y causarle a ella aparecer en la forma de él. Entonces la diosa, transformada en Shariputra, dijo a Shariputra transformado en la diosa: "reverendo Shariputra, qué te impide transformarte a ti mismo fuera de tu estado femenino?"

Y Shariputra, transformado en la diosa, respondió "ya no aparezco en la forma de un hombre! Mi cuerpo ha cambiado en el cuerpo de una mujer! No sé qué transformar!"

La diosa continuó: "Si el anciano pudiera de nuevo cambiar fuera del estado femenino, entonces todas las mujeres podrían también cambiar fuera de su estado femenino. Todas las mujeres aparecen en la forma de mujeres del mismo modo en que el anciano aparece en la forma de una mujer. Mientras ellas no son mujeres en realidad, ellas aparecen en la forma de mujeres. Con esto en mente, el Buddha dijo: "en todas las cosas, no hay ni hombre ni mujer".

Entonces la diosa liberó su poder mágico y cada uno regresó a su forma ordinaria. Ella entonces le dijo a él: Reverendo Shariputra, qué has hecho con tu forma femenina?

Shariputra: Ni la hice ni la cambié.

Diosa: exactamente así, todas las cosas son ni hechas ni cambiadas, y el que ellas no sean ni hechas ni cambiadas, ésa es la enseñanza del Buddha.

Shariputra: Diosa, dónde nacerás cuando trasmigres después de la muerte?

Diosa: Yo naceré donde todas las mágicas encarnaciones del Tathagata son nacidas.

Shariputra: Pero las emanaciones encarnadas del Tathagata no trasmigran ni son nacidas.

Diosa: Todas las cosas y seres vivos son exactamente así; ellos no trasmigran ni son nacidos!

Shariputra: Diosa, qué tan pronto obtendrás la perfecta iluminación de la Buddheidad?

Diosa: En ese momento tú, anciano, te volverás adornado una vez más con las cualidades de un individuo ordinario, entonces yo obtendré la iluminación perfecta de la Buddheidad.

Shariputra: Diosa, es imposible que yo me vuelva adornado una vez más con las cualidades de un individuo ordinario.

Diosa: justo así, reverendo Shariputra, es imposible que yo deba obtener la perfecta iluminación de la Buddheidad! Por qué? Porque la perfecta iluminación se yergue sobre lo imposible. Porque es imposible, nadie obtiene la perfecta iluminación de la Buddheidad.

Shariputra: Pero el Tathagata ha declarado: " Los Tathagatas, quienes son tan numerosos como las arenas del Ganges, han obtenido la perfecta Buddheidad, están obteniendo la perfecta Buddheidad, y seguirán obteniendo la perfecta Buddheidad."

Diosa: Reverendo Shariputra, la expresión: "los Budas del pasado, presente y futuro" es una expresión convencional hecha de cierto número de sílabas. Los Buddhas no son ni pasado, ni presente ni futuro. Su iluminación trasciende los tres tiempos! Pero dime, anciano, has obtenido la santidad?

Shariputra: Es obtenida, porque no hay obtención.

Diosa: exactamente así, hay perfecta iluminación porque no hay obtención de la iluminación perfecta.

Entonces el Licchavi Vimalakirti dijo al venerable anciano Shariputra: "reverendo Shariputra, esta diosa ya ha servido a noventa y dos millones de Budas. Ella actúa con el super conocimiento. Ella verdaderamente ha tenido éxito en todos sus votos. Ha ganado la tolerancia del no-nacimiento de las cosas. Ella ha obtenido realmente irreversibilidad. Ella puede vivir dondequiera que desee sobre la fuerza de su voto de desarrollar a todos los seres vivos".