Vimalakirti Nirdesa

Capitulo 9: La Puerta del Dharma de la No Dualidad

Entonces, el Licchavi Vimalakirti preguntó a esos bodhisattvas: "Buenos señores, por favor expliquen cómo entran los bodhisattvas en la puerta del Dharma de la no dualidad!"

El bodhisattva Dharmavikurvana declaró: "Noble señor, producción y destrucción son dos, pero lo que no es producido y no ocurre no puede ser destruido. Así la obtención de la tolerancia del no-nacimiento de las cosas es la entrada a la no-dualidad."

El bodhisatvva Srigandha declaró: "Yo y mío son dos. Si no hay presunción de un yo, no habrá posesividad. Así, la ausencia de presunción es la entrada a la no dualidad".

El bodhisattva Srikuta declaró: "Engaño y purificación son dos. Cuando hay completo conocimiento del engaño, no habrá engaño acerca de la purificación. El camino que lleva a la conquista completa de todos los engaños es la entrada a la no dualidad".

El bodhisattva Bhadrajyotis declaró: "Distracción y atención son dos. Cuando no hay distracción, no habrá atención, ni mentación, ni intensidad mental. Así, la ausencia de la intensidad mental es la entrada a la no dualidad".

El bodhisattva Subahu declaró: "Espíritu de bodhisattva y espíritu de discípulo son dos. Cuando ambos son vistos como semejantes a un espíritu ilusorio, no hay espíritu de bodhisattva, ni ningún espíritu de discípulo. Así, la igualdad de naturalezas de espíritus es la entrada en la no dualidad".

El bodhisattva Animiza declaró: "Aferrar y no aferrar son dos. Lo que no es aferrado no es percibido, y lo que no es percibido no es tampoco presumido ni repudiado. Así, la inacción y no involucramiento de todas las cosas es la entrada en la no dualidad".

El bodhisattva Sunetra declaró: "Unicidad y carencia de carácter son dos. No presumir o construir algo es ni establecer su unicidad ni establecer su carencia de carácter. Penetrar la igualdad de estos dos es entrar la no dualidad".

El bodhisattva Tisya declaró: "Bien y mal son dos. No buscar ni el bien ni el mal, la comprensión de la no dualidad de lo significante y lo sin sentido es la entrada en la no dualidad".

El bodhisattva Simha declaró: "Pecaminosidad y carencia de pecado son dos. Por medio de la sabiduría de diamante que penetra hasta lo vivo, no estar atado o liberado es la entrada a la no dualidad".

El bodhisattva Simhamati declaró: "Decir esto es impuro y esto es inmaculado hacen la dualidad. Uno que, obteniendo la ecuanimidad, no forma concepción de impureza o inmaculación , e incluso no completamente sin concepción, tiene ecuanimidad sin ningún logro de ecuanimidad – él entra en la ausencia de nudos conceptuales. Así, él entra en la no dualidad".

El bodhisattva Suddhadhimukti declaró: "Decir esto es felicidad y esto es miseria es dualismo. Uno que está libre de todas las calculaciones, a través de la extrema pureza de la gnosis –su mente es apartada, como el espacio vacío; y así él entra en la no-dualidad".

El bodhisattva Narayana declaró: "Decir esto es mundano y esto es trascendental es dualismo. Este mundo tiene la naturaleza de la vaciedad, así que no hay ni trascendencia ni involucramiento, ni progreso ni quedarse quieto. Así, ni trascender ni estar involucrado, ni avanzar ni detenerse – esta es la entrada a la no dualidad".

El bodhisattva Dantamati declaró: "Vida y liberación son dualísticos. Habiendo visto la naturaleza de la vida, uno ni pertenece a ella ni está completamente liberado de ella. Tal comprensión es la entrada a la no-dualidad".

El bodhisattva Pratyaksadarsana declaró: "Destructible e indestructible son dualísticos. Lo que es destruido es finalmente destruido. Lo que es finalmente destruido no se vuelve destruido; así, es llamado indestructible. Lo que es indestructible es instantáneo, y lo que es instantáneo es indestructible. La experiencia e tal es llamada la entrada al principio de no dualidad".

El bodhisattva Parigudha declaró: "Yo y carencia de yo son dualísticos. Dado que la existencia del yo no puede ser percibida, que hay para ser llamado sin yo? Así, el no-dualismo de la visión de su naturaleza es la entrada en la no-dualidad".

El bodhisattva Vidyuddeva declaró: "Conocimiento e ignorancia son dualísticos. Las naturalezas de ignorancia y conocimiento son las mismas, porque la ignorancia es indefinida, incalculable, y más allá de la esfera del pensamiento. La realización de esto es la entrada en la no-dualidad".

El bodhisattva Priyadarsana declaró: " Materia en sí misma es vacía. La vaciedad no resulta de la destrucción de la materia, sino que la naturaleza de la materia es en sí misma vaciedad. Por lo tanto, hablar de la vaciedad por un lado, y de la materia, o de la sensación, o del intelecto, o de la motivación, o de la conciencia por el otro, es enteramente dualístico. La conciencia en sí misma es vacía. La vaciedad no resulta de la destrucción de la conciencia, sino que la naturaleza de la conciencia en sí misma es vaciedad. Tal comprensión de los cinco agregados compulsivos y del conocimiento de ellos como tales por medio de la gnosis es la entrada en la no-dualidad".

El bodhisattva Prahaketu declaró: "Decir que los cuatro elementos principales son una cosa y el elemento etéreo del espacio es otra , es dualístico. Los cuatro elementos principales son en sí mismos la naturaleza del espacio. El pasado en sí mismo es también la naturaleza del espacio. El futuro en sí mismo es también la naturaleza del espacio. Del mismo modo, el presente en sí mismo es también la naturaleza del espacio. La gnosis que penetra los elementos de tal modo es la entrada a la no-dualidad".

El bodhisattva Pramati declaró: " Ojo y forma son dualísticos. Comprender el ojo correctamente, y no tener apego, aversión, o confusión en consideración a la forma – eso es llamado paz. Del mismo modo, "oreja" y "sonido", "nariz" y "olor", "lengua" y "gusto", "cuerpo" y "textura", y "mente" y "fenómenos" – todos son dualísticos. Pero conocer la mente, y no estar ni apegado, ni con aversión, ni confundido con relación a los fenómenos – eso es llamado paz. Vivir en tal paz es entrar en la no-dualidad."

El bodhisattva Aksayamati declaró: "La dedicación de la generosidad por el bien de la obtención de la omnisciencia es dualística. La naturaleza de la generosidad es en sí misma omnisciencia, y la naturaleza de la omnisciencia en sí misma es total dedicación. Del mismo modo, es dualístico dedicar la moralidad, la tolerancia, el esfuerzo, la meditación, y la sabiduría al bien de la omnisciencia. La omnisciencia es la naturaleza de la sabiduría, y la total dedicación es la naturaleza de la omnisciencia. Así, la entrada en este principio de singularidad es la entrada en la no-dualidad".

El bodhisattva Gambhiramati declaró: " Es dualístico decir que la vaciedad es una cosa, la carencia de signos otra, y la carencia de deseos aun otra. Lo que es vacío no tiene signo. Lo que no tiene signo no tiene deseo. Donde no hay deseo no hay proceso de pensamiento, mente o conciencia. Ver las puertas de todas las liberaciones en la puerta de una liberación es la entrada a la no dualidad".

El bodhisattva Santendriya declaró: " Es dualístico decir Buddha, Dharma, y Sangha. El Dharma en sí mismo es la naturaleza de Buddha, la Sangha en sí misma es la naturaleza del Dharma, y todos ellos son no compuestos. Lo no-compuesto es espacio infinito, y los procesos de todas las cosas son equivalentes al infinito espacio. Adaptarse a esto es la entrada en la no-dualidad".

El bodhisattva Apratihatanetra declaró: " Es dualístico referirse a agregados y a la cesación de los agregados. Los agregados en sí mismos son cesación. Por qué? Los puntos de vista egoístas de los agregados, siendo no producidos ellos mismos, no existen finalmente. Por lo tanto tales puntos de vista realmente no conceptualizan "estos son agregados" o "esos agregados cesan". Finalmente, ellos no tienen tales construcciones discriminativas ni tales conceptualizaciones. Por lo tanto, tales puntos de vista tienen en sí mismos la naturaleza de la cesación. No-ocurrencia y no-destrucción son la entrada en la no-dualidad".

El bodhisattva Suvinita declaró: " Los votos físicos, verbales y mentales no existen dualísticamente. Por qué? Estas cosas tienen la naturaleza de la inactividad. La naturaleza de la inactividad del cuerpo es la misma que la naturaleza de inactividad de la mente. Es necesario conocer y comprender este hecho de la suprema inactividad de todas las cosas, porque este conocimiento es la entrada en la no-dualidad".

El bodhisattva Punyaksetra declaró: " Es dualístico considerar a las acciones meritorias, pecaminosas, o neutrales. El no-emprendimiento de acciones meritorias, pecaminosas o neutrales es no dualístico. La naturaleza intrínseca de todas esas acciones es vaciedad, donde finalmente no hay ni mérito, ni pecado, ni neutralidad ni acción en sí misma. El no completamiento de tales acciones es la entrada a la no-dualidad".

El bodhisattva Padmavyuha declaró: "El dualismo es producido desde la obsesión con el yo, pero la verdadera comprensión del yo no resulta en dualismo. Quien así reside en la no dualidad es sin ideación, y esa ausencia de ideación es la entrada en la no dualidad".

El bodhisattva Srigarbha declaró: "La dualidad está constituida por la manifestación perceptiva. La no dualidad es no objetividad. Por lo tanto, no aferrar y no rechazar en la entrada en la no dualidad".

El bodhisattva Candrottara declaró: " Oscuridad y luz son dualísticos, pero la ausencia de tanto oscuridad como de luz es no dualidad. Por qué? En el momento de absorción en la cesación, no hay ni oscuridad ni luz, y del mismo modo con la naturaleza de todas las cosas. La entrada en esta ecuanimidad es la entrada en la no dualidad.

El bodhisattva Ratnamudrahasta declaró: "Es dualístico detestar el mundo y regocijarse en la liberación, y ni detestar el mundo ni regocijarse en la liberación es no dualidad. Por qué? La liberación puede ser encontrada donde hay atadura, pero donde no hay finalmente atadura, dónde hay necesidad para la liberación? El mendicante que no está ni atado ni liberado no experimenta ningún gusto o disgusto y así él entra en la no dualidad".

El bodhisattva Manikutajara declaró: "Es dualístico hablar de buenos caminos y malos caminos. Uno que está en el camino no está preocupado con buenos o malos caminos. Viviendo en tal despreocupación, él no entretiene conceptos de "camino" o "no camino". Comprendiendo la naturaleza de los conceptos, su mente no se engancha en la dualidad. Tal es la entrada en la no dualidad".

El bodhisattva Satyarata declaró: Es dualístico hablar de "verdadero" y "falso". Cuando uno ve verdaderamente, uno no ve siquiera una verdad, entonces cómo podría uno ver la falsedad? Por qué? Uno no ve con el ojo físico, uno ve con el ojo de la sabiduría. Y con el ojo de la sabiduría uno ve sólo en la medida en que no hay visión ni no visión. Allí, donde no hay ni visión ni no visión, es la entrada en la no dualidad".

Cuando los bodhisattvas hubieron dado sus explicaciones, todos ellos se dirigieron al príncipe coronado Manjusri: "Manjusri, cuál es la entrada de los bodhisattvas a la no dualidad?"

Manjusri respondió: "Buenos señores, todos ustedes han hablado bien. Sin embargo, todas sus explicaciones en sí mismas son dualísticas. No conocer ninguna enseñanza, no expresar nada, no decir nada, no explicar nada, no anunciar nada, no indicar nada, y no designar nada – esa es la entrada en la no-dualidad".

Entonces el príncipe coronado Manjusri dijo al Licchavi Vimalakirti: "Todos nosotros hemos dado nuestras propias enseñanzas, noble señor. Ahora, pueda usted aclarar la enseñanza de la entrada en el principio de la no-dualidad!"

En esto, el Licchavi Vimalakirti mantuvo su silencio, no diciendo nada en absoluto.

El príncipe coronado Manjusri aplaudió al Licchavi Vimalakirti: "Excelente! Excelente, noble señor! Esta es de hecho la entrada en la no-dualidad de los bodhisattvas. Aquí no hay utilidad para las sílabas, sonidos e ideas".

Cuando estas enseñanzas hubieron sido declaradas, cinco mil bodhisattvas entraron la puerta del Dharma de la no-dualidad y obtuvieron la tolerancia del no-nacimiento de las cosas.