El Sutra de Hui Neng :: sección 6

El Arrepentimiento

En ese tiempo, mirando la burguesía y el campesinado de las regiones de Kuang, de Shao y de los cuatro distritos que se habían unido en la montaña para escuchar las enseñanzas, el Gran Maestro se sentó en la gran silla y le dijo al grupo,

Bienvenidos, queridos amigos. Esto debe haber venido desde la naturaleza esencial de cada uno. Todo el tiempo, momento a momento, purifica tu propia mente. Cultívate a ti mismo, trabaja por ti mismo, mira tu propio cuerpo real, mira el buda en tu propia mente, libérate a ti mismo, regúlate a ti mismo - sólo entonces alcanzarás la realización.

Ustedes no han venido aquí sin ninguna razón. Dado que han venido desde muy lejos a reunirse acá en unidad, todos ustedes son afines para estar juntos. Ahora dejemos que cada uno de ustedes se arrodille: primero les trasmitiré los perfumes de las cinco partes del cuerpo de la realidad en su propia naturaleza esencial; entonces les comunicaré el arrepentimiento informe [que no tiene forma].

La multitud se arrodilló, y el Maestro dijo,

El primero es el perfume de la moralidad; cuando no hay error en la mente de uno, ni perversión, ni envidia o celos, ni egoísmo u odio, ni robo o injuria, esto se llama el perfume de la moralidad.

El segundo es el perfume de la estabilidad; mirando las características buenas y malas de los objetos sin perturbarse en la mente de uno, eso es llamado el perfume de la estabilidad.

El tercero es el perfume de la sabiduría. Cuando la propia mente de uno no tiene obstrucción, y siempre observa su propia naturaleza con discernimiento, uno no hace nada malo. Incluso cuando uno hace el bien, la mente no se adhiere a eso. Respetando a los mayores mientras se considera a los jóvenes, uno es comprensivo y compasivo con el huérfano y el empobrecido. Eso es llamado el perfume de la sabiduría.

El cuarto es el perfume de la liberación. Cuando la propia mente de uno no-fija su atención en los objetos, no piensa en el bien y no piensa en mal, está libre y despejada, eso es llamado el perfume de la liberación.

El quinto es el perfume del conocimiento y la visión liberada. Una vez que la propia mente de uno no ha fijado su atención en nada, bueno o malo, ella no hará para hundirse en la vacuidad y mantendrá su quietud; uno debe estudiar extensa y ampliamente y aprender mucho, reconocer su propia mente original y dominar los principios de los budas - la iluminación armoniosa para tratar con las personas, la liberación de la personalidad egoísta y el derecho inalienable para lograr la verdadera naturaleza de la iluminación. Esto es llamado el perfume de la visión y el conocimiento liberado.

Queridos amigos, estos perfumes son los efectos internos dentro de cada individuo - no los busquen externamente. Ahora les trasmitiré el arrepentimiento informe [que no tiene forma], para aniquilar los pecados del pasado, presente y futuro, capacitándolos para obtener la pureza de pensamiento, palabra y acción.

Queridos amigos, hagamos que cada uno de ustedes repita después de mí, en unisonancia.

"Desde el momento que precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de pensamiento no seré afectado por locura o ilusión; me arrepiento de todas las previas locuras e ilusiones, y otras faltas debidas a ellas, e imploro que desaparezcan todas en el momento y nunca ocurran otra vez.

"Desde el momento que precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de pensamiento no seré afectado por ningún concepto ni ningún engaño o falacia. Me arrepiento de todas las previas acciones erróneas asociadas con los conceptos malignos y los engaños, e imploro que desaparezcan todos al momento y nunca ocurran otra vez.

"Desde el momento que precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de pensamiento no seré afectado con los celos y la envidia. Me arrepiento de todas las previas acciones erróneas asociadas con los celos y la envidia maligna, e imploro que desaparezcan todos al momento y nunca ocurran otra vez."

Queridos amigos, el resultado inevitable constituye el arrepentimiento informe [que no tiene forma]. ¿Por qué se llama arrepentimiento? Arrepentimiento significa arrepentirse de los errores pasados, las acciones malas previas, las faltas, como la estupidez, la ilusión, los conceptos malignos y engaños, los celos y la envidia, arrepentirse de todos ellos de forma que nunca, vuelvan a ocurrir. Eso es ser penitente. Arrepentirse más adelante significa deplorar, lamentarse, tener remordimiento de los errores últimos, y de ahora en adelante estar conscientes de la conducta errónea y las faltas como la estupidez y el ofuscamiento, el engreimiento y el engaño, los celos y la envidia y detenerlos para siempre, no expresándolos y mucho más. Esto es llamado arrepentimiento.

Las personas ordinarias que son ignorantes y están confusas solamente saben arrepentirse de sus errores pasados y no saben arrepentirse de las faltas futuras. Por no arrepentirse de sus faltas futuras, sus errores pasados no desaparecen y más tarde las faltas también surgen, ¿cómo puede ser esto llamado arrepentimiento?

Queridos amigos, cuando ya se hayan arrepentido, les pronunciaré a ustedes los cuatro votos universales. Cada uno de ustedes debe cuidadosamente escuchar con exactitud y precisión.

"Los seres en mi propia mente son infinitos; prometo solemnemente liberarlos.
"Las aflicciones en mi propia mente son infinitas; prometo solemnemente terminarlas.
"Las enseñanzas en mi propia naturaleza son inagotables; prometo solemnemente estudiarlas.
"La Budeidad en mi propia naturaleza es suprema; prometo solemnemente alcanzarla.

Queridos amigos, ¿no dice todo el mundo, "Los seres son infinitos; prometo solemnemente liberarlos"? Hablando de esta manera no significa que yo voy hacer la liberación. Queridos amigos, los seres en la mente son ilusión, engaño, inmoralidad, celos, malicia - estados de mente como estos son todos los seres. Cada uno de ustedes debe liberarse a sí mismo a través de su propia naturaleza esencial; a eso se le llama la verdadera liberación.

¿Qué significa liberarte a ti mismo a través de tu propia naturaleza esencial? Significa que los seres que se encuentran en los puntos de vista falsos, las aflicciones, y la ignorancia son liberados a través de un discernimiento preciso y exacto. Una vez que ya tengas el discernimiento preciso, obtendrás la sabiduría de prajna para abrir el camino de los seres en su locura e ilusión, de manera que cada uno se libere por sí mismo. Cuando la falsedad ocurre, la sabiduría libera; cuando la ilusión ocurre, la iluminación libera. Cuando la tontería y el desatino ocurren, la sabiduría libera; cuando la maldad ocurre, la bondad libera. La liberación como esta es llamada la verdadera liberación.

Qué hay más, "Las aflicciones son infinitas; prometo solemnemente terminarlas" significa usar la sabiduría de prajna en tu propia naturaleza esencial para desprenderte de las ideas falsas. Y "Las enseñanzas son inagotables; prometo solemnemente estudiarlas" requiere que veas tu propia naturaleza esencial y siempre actúes basado en el principio correcto; esto es llamado el verdadero aprendizaje.

En cuanto a "Yo prometo solemnemente alcanzar la suprema budeidad," cuando eres capaz de bajar tu mente, de hacerla humilde y practicar íntegramente en todo momento, siempre produces el prajna, más allá de la ilusión y el despertar; apartando a ambos, la realidad y la falsedad, ves a la naturaleza búdica. Entonces alcanzas la budeidad en una palabra. El principio del poder del voto o promesa solemne es el siempre pensar en las aplicaciones prácticas.

Queridos amigos, habiendo hecho los cuatro votos universales, ahora les trasmitiré los preceptos de los tres refugios informes [que no tienen forma].

Queridos amigos, nosotros nos refugiamos en el más honorable de los seres de dos piernas, el iluminado. Nos refugiamos en el honorable desarraigado correctamente del deseo. Nos refugiamos en el puro honorable en el medio de la multitud. Desde hoy en adelante llamamos a nuestro maestro el despertar, no dependiendo más en cultos demoníacos, siempre testificando nosotros mismos a través de los Tres Tesoros de nuestra propia naturaleza esencial.

Queridos amigos, los apremio a que tomen refugio en los Tres Tesoros en su propia naturaleza esencial. El "Buda" es la conciencia alerta, el "Dharma" es la verdad, la "Sangha" es la pureza.

Cuando tu propia mente se refugia en la consciencia alerta, el error y la confusión no ocurre. Aquel que tiene pocos deseos, está contento, y es capaz de mantenerse apartado del materialismo y la sensualidad, y es llamado el más honorable de los seres de dos piernas.

Cuando tu propia mente se refugia en la verdad, no tienes falsos puntos de vista de un momento de pensamiento al otro momento de pensamiento. Y porque tu no tienes falsos puntos de vista, no tienes orgullo personal propio, ni deseos, o apegos. Éste es llamado el honorable despegado del deseo.

Cuando tu propia mente se refugia en la pureza, tu propia naturaleza esencial no es afectada por los afanes o dificultades ni por los objetos de deseos mundanos. Este es llamado el honorable en el medio de la multitud.

Éste toma refugio en él mismo. Las personas ordinarias que no entienden esto toman estos Tres Preceptos de Refugio desde la mañana a la noche. Si dices que te refugias en el Buda, ¿dónde está Buda? Si no ves a Buda, ¿dónde puedes tomar refugio? Estas palabras entonces serían falsedades.

Queridas personas, dejemos que cada uno de ustedes se examine a sí mismo. No usen su mente erróneamente. Las escrituras claramente dicen que tomen refugio en el buda de uno mismo, no que tomen refugio en otro buda. Si no acudes a tu propio buda inherente, no tienes nada en que confiar o apoyarte.

Ahora que están realizados en sí mismos, cada uno de ustedes debe tomar refugio en los Tres Tesoros, en su propia mente. En su interior amansen la naturaleza de la mente, en su exterior respeten a las otras personas: esto es llamado refugio propio.

Queridos amigos, una vez que hayan tomado refugio en los Tres Tesoros en ustedes mismos, dejemos que cada uno de ustedes enfoque su mente, y les explicaré el buda de nuestra propia naturaleza como las tres encarnaciones de la única sustancia, para capacitarlos a ver las tres encarnaciones y claramente realizar su propia naturaleza esencial por ustedes mismos.

Repitan cada uno después de mí diciendo:

"Me refugio en el Buda como el cuerpo puro de la realidad en mi propio cuerpo físico.
"Me refugio en el Buda como el cuerpo realizado de recompensa en mi propio cuerpo físico.
"Me refugio en el Buda como los miles de cientos de cientos de millones de cuerpos proyectados en mi propio cuerpo físico.

Queridos amigos, el cuerpo físico es una casa; no puede ser llamado un complejo turístico o un refugio. El susodicho Buda en las tres encarnaciones o expresiones está en la propia naturaleza esencial de todos; cada uno en el mundo lo tiene, pero por la confusión en sus propias mentes ellos no ven su naturaleza interna, y por lo tanto ellos buscan el Tathagata de tres cuerpos externamente, sin mirar que ellos tienen al buda en tres cuerpos dentro de los suyos propios.

Ustedes han oído una explicación que los capacitará a ver, en su propio cuerpo, que en su propia naturaleza esencial está un buda con tres encarnaciones. Este buda con tres cuerpos viene de la propia naturaleza esencial de ustedes, y no es alcanzado del exterior.

¿Qué es el Buda como el cuerpo puro de la realidad? La naturaleza esencial de los seres humanos es originalmente pura. Todas las cosas llegan de la naturaleza esencial; cuando piensas acerca de todas las cosas malas, eso produce conductas malas; cuando piensas acerca de todas las cosas buenas, eso produce conductas buenas. Por lo tanto todas las cosas están en tu propia naturaleza esencial. Es como el cielo, que está siempre claro, y el sol, que está siempre brillando: cuando ellos están cubiertos por las nubes pasajeras, hay luz arriba pero oscuridad abajo. De repente el viento se lleva las nubes, de forma que hay luz en ambas partes, arriba y abajo; entonces las miríadas de formas son visibles.

La naturaleza de las personas mundanas está siempre a la deriva, como las nubes en el cielo. Queridos amigos, la sabiduría es como el sol, el discernimiento es como la luna: el conocimiento y el discernimiento son siempre luz, pero cuando uno fija su atención en objetos exteriores, haces que tu propia naturaleza esencial se cubra con las nubes pasajeras de los pensamientos errantes, de forma que no puede tener y claridad. Si te encuentras un benefactor espiritual y escuchas las enseñanzas verdaderamente autenticas, te desprendes de la confusión y de esa forma el interior y el exterior están completamente claros, y las miríadas o multitudes de cosas aparecen en tu naturaleza esencial. Así es como es con las personas que ven la naturaleza esencial. Esto se llama el buda como el cuerpo puro de la realidad.

Queridos amigos, tu propia mente tomando refugio en tu propia naturaleza esencial está tomando refugio en el verdadero Buda. Refugiarse en uno mismo significa desprenderse de los estados malos de la mente en tu propia naturaleza - los celos, la lisonja, el egoísmo, el carácter engañoso, la indiferencia por los otros, la irrespetuosidad por otros, los puntos de vista falsos, la vanidad y el engreimiento, y cualquier otra conducta mala que pueda tomar lugar en cualquier momento. Esto el dominio del ver la naturaleza esencial, sin ninguna obstrucción más. Esto es refugiarse en uno mismo.

¿Cuál es el cuerpo realizado de recompensa? Al igual que una lámpara puede obliterar la oscuridad de miles de años, un discernimiento puede aniquilar diez mil años de ignorancia. No piensen acerca de lo que ha pasado, y no sigan pensando acerca de lo que ha de venir. Perfectamente claros, de momento a momento, miren la naturaleza original en ustedes mismos. Aunque el bien y el mal difieren, la naturaleza original no es dual. La no-dual naturaleza es llamada la verdadera naturaleza. Cuando tu propia naturaleza produce un solo pensamiento de bondad, ella puede lograr el final de incontables males, hasta llegar al final de la iluminación insuperable. El mirarte a ti mismo en cada momento de pensamiento, sin perder la atención básica, se le llama el cuerpo de la recompensa.

¿Cuál es el cuerpo de miles de miles de cientos y cientos de millones de proyecciones? Si no piensas en multitudes de cosas, tu naturaleza es básicamente como el espacio. A un solo momento de pensamiento se le llama una proyección. Si piensas en cosas malas produces el infierno. Si piensas en cosas buenas, produces el cielo. La agresividad y la crueldad producen dragones y serpientes; la compasión produce bodhisattvas. La sabiduría produce niveles superiores, la locura y el desatino producen niveles inferiores. Las proyecciones de nuestra naturaleza son muchas; las personas confusas son incapaces de estar alertas a ellas, y por lo tanto crean pensamiento malo tras pensamiento malo, constantemente dirigiéndose en formas malas. Si ellos transformaran uno solo de sus pensamientos al bien, la sabiduría inmediatamente nacería; a esto se le llama el Buda como el cuerpo de la proyección de nuestra naturaleza.

Queridos amigos, el cuerpo de la realidad está originalmente allí. El mirar espontáneamente tu propia naturaleza en cada momento de pensamiento es el buda como el cuerpo de la recompensa. Pensar desde el cuerpo de la recompensa es el cuerpo de la proyección.

La realización propia y el cultivo propio de las virtudes de la propia naturaleza de uno es el verdadero refugio. La piel y la carne son el cuerpo material; el cuerpo material es la casa, y no puede ser llamado un lugar de veraneo o un refugio. Simplemente realiza los tres cuerpos en tu propia naturaleza, y conocerás al Buda en tu propia naturaleza.

Yo tengo un himno o verso informe: si puedes memorizarlo, el impacto de las palabras puede causar que tus eones acumulados de confusión y errores se disuelvan en un instante.

Las personas confundidas cultivan bendiciones, no el Camino;
Ellas simplemente dicen que las bendiciones son en sí mismas el Camino.
Las bendiciones de caridad y de limosna pueden ser ilimitadas,
Mientras en la mente los tres venenos son creados sin molestias.

Si tratas de cultivar bendiciones para aniquilar pecados,
Aunque ganes las bendiciones en la vida que viene, el pecado todavía está ahí.
Simplemente despréndete de las condiciones del pecado en tu mente -
Esto es llamado el verdadero arrepentimiento en tu propia naturaleza.

Repentinamente realizando el verdadero arrepentimiento del Gran Vehículo,
Desprendiéndote de la falsedad, actuando en la verdad, eres entonces, impecable.
Cuando estudies el Camino, siempre observa tu propia naturaleza,
Y serás de la clase de todos los budas.

Mis ancestros espirituales solamente transmitieron esta enseñanza de la inmediatez,
Deseando que todos fueran uno en ver la naturaleza.
Si quieres buscar el cuerpo de la realidad en el futuro,
Desarráigate de las apariencias de las cosas, y limpia la mente.

Lucha para ver por ti mismo; no pierdas el tiempo -
Cuando el momento siguiente se intercepta e interrumpe, una vida completa se termina.
Si entiendes el Gran Vehículo, verás la naturaleza esencial:
Reverentemente y respetuosamente, busca con todo tu corazón.

El Maestro dijo,

Queridos amigos, cada uno debe memorizar esto, cultiva tu conducta de acuerdo con esto, y mira la naturaleza esencial bajo el impacto de estas palabras. Entonces, incluso si están a millas de distancia de mí, es como si estuvieran siempre conmigo. Si no se despiertan a estas palabras, entonces están a miles de millas de distancia incluso cuando estamos frente a frente y cara a cara - ¿por qué molestarse en llegar tan lejos?

Cuídense; vayan en paz.

Cada uno en la multitud escuchó la enseñanza y se abrieron al entendimiento. Felizmente ellos la pusieron en práctica.

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