El Sutra de Hui Neng :: sección 7

Sucesos Claves

Cuando él hubo obtenido las enseñanzas de Huang-mei, el Maestro regresó a la villa de Ts'ao Hou en la Provincia de Shao, donde nadie lo conocía. Cierto caballero confuciano, Liu Chih-lueh, lo trató cortésmente y fue muy considerado con él.

Chih-lueh tenía una suegra llamada Wu-chin-tsang [Tesoro Inextinguible], que había llegado a ser monja; ella constantemente recitaba el Gran Sutra del Nirvana. Después que la escuchó repitiéndolo por un rato, el Gran Maestro entendió el significado sutil del Sutra y se lo comenzó a explicar a ella. Con el pergamino en la mano, la monja entonces le preguntó acerca de un símbolo en la escritura. El Maestro le dijo, "No conozco letras; por favor pregúntame por significados.

La monja dijo, "Si ni siquiera conoces las letras, ¿cómo puedes entender los significados?"

El Maestro dijo, "Los principios sutiles de los budas no tienen nada que ver con las letras escritas."

Sobrecogida, la monja lo encontró extraordinariamente excepcional. Ella le dijo a todos los beneméritos y dignos de la villa, "Este es un hombre que tiene el Camino; deberíamos invitarlos a aceptar nuestra ayuda."

Cierta persona, llamado Ts'ao Shu-liang, que era el bisnieto del Marcial Superior de Wei [Ts'ao Ts'ao], se dirigió hacia el Maestro ansioso de brindarle sus respetos, como hacían las personas del lugar.

Después de esto, el antiguo monasterio de Pao-lin o La Joya de la Floresta, que había sido abandonado después de haber sido arrasado en la guerra al final de la dinastía de Sui [589-617], fue reconstruido sobre sus cimientos viejos, y el Maestro fue invitado a vivir allí. De repente, llegó a ser un centro religioso.

El Maestro ya había vivido allí por nueve meses y unos pocos días cuando fue otra vez forzado a irse por un grupo de personas mal intencionadas. El Maestro se escondió en la montaña enfrente del monasterio, pero ellos le prendieron fuego al bosque y a la maleza.

El Maestro escapó deslizándose entre las rocas y escondiéndose él mismo allí. Todavía hay marcas sobre las rocas, de las rodillas del Maestro cuando estaba sentado allí, al igual que el dibujo del patrón de la tela de su ropa. Así que esas rocas han llegado a ser conocidas como las "rocas del escape".

Acordándose de las instrucciones del Quinto Gran Maestro acerca de cuando detenerse y cuando esconderse en Huai y Hui, el Gran Maestro se mantuvo circulando entre esas dos regiones, algunas veces activo y algunas veces escondido.

El monje Fa-hai era un hombre de Ch'u-chiang en la Provincia de Shao. Cuando primeramente él visitó al Gran Maestro, él le preguntó, "Por favor, enséñame como la mente misma es Buda."

El Maestro dijo, "Cuando el pensamiento que precede no está concebido, eso es la mente misma; cuando el pensamiento sucesivo no es extinguido, eso es ser buda. Determinar todas las apariencias es mente; desarraigarse de todas las apariencias es buda. Si fuera a explicarlo completo, nunca terminaría, incluso si hablo hasta el fin de los tiempos. Escuchen mi verso:

" 'La Mente misma' es llamada discernimiento;
Ser un buda es la estabilización.
Cuando la estabilidad y el discernimiento son igualmente mantenidas,
La conciencia está en paz.
Entender esta enseñanza
Depende de tu carácter habitual:
Su función es básicamente sin nacimiento -
Cultivar ambos es correcto."

Fa-hai fue grandemente iluminado con estas palabras. Él lo elogió en verso:

"La mente misma es originalmente buda:
Sin realizarlo, nos obstaculizamos nosotros mismos.
Conozco el fundamento de la estabilidad y el discernimiento;
Cultivando ambos, me desarraigo de todas las cosas."

El monje Fa-ta era un hombre de la Provincia de Hung. Él había dejado la casa a la edad de siete años, y constantemente recitaba el Sutra del Loto. Cuando llegó, él reverenció a su maestro sin que su cabeza tocara la tierra.

El Maestro lo reprendió diciendo, "Si me reverencias sin alcanzar la tierra, ¿cómo eso se puede comparar con no reverenciar del todo? Debes tener algo en la mente. ¿Qué has aprendido?

Él dijo, "Ya he recitado el Sutra del Loto tanto tiempo como tres mil veces."

El Maestro dijo, "Si lo recitas diez mil veces y obtienes el significado del sutra sin considerar que esto es una superioridad, entonces tú eres un compañero de camino. En el presente estás engreído acerca de esta práctica formal, totalmente inconsciente de tu error. Escucha mi verso:

"El reverenciar se hace originalmente para romper la bandera del orgullo:
¿Por qué la cabeza de uno no debe alcanzar la tierra?
Cuando tienes ego, las faltas ocurren:
Olvídate de tus logros, y las bendiciones son sin par e incomparables."

El Maestro también dijo, "¿Cómo te llamas?"
Fa-ta replicó, "Fa-ta, [Arribando a la Verdad]."
El Maestro dijo, "Tu nombre es Fa-ta, ¿pero en que momento has arribado a la verdad [ta-fa]?"
Entonces él dijo otro verso:

"Tu nombre es ahora Arribando a la Verdad,
Y diligentemente recitas sin cesar.
Si recitas en vano, simplemente repites sonidos;
Uno que clarifica la mente es llamado bodhisattva.
Porque ahora tienes afinidad,
Ahora te estoy explicando:
Simplemente, sin palabras, confía en buda,
Y florecerán los lotos de tu boca."

Después de escuchar este verso, Fa-ta se disculpó y dijo, "De ahora en adelante seré modesto y respetuoso hacia todos. He estado recitando el Sutra del Loto sin haber entendido el significado de la escritura, y siempre he tenido dudas en mi mente. Tu sabiduría es tan grande, que deseo que brevemente me expliques los principios del sutra."

El Maestro dijo, "Fa-ta, la enseñanza es absolutamente magistral, pero tu mente no ha podido llegar a dominarla. Originalmente no hay nada dudoso en las escrituras, tu mente duda por sí misma. Tú que recitas este sutra; ¿qué consideras que sea su fundamento?"

Fa-ta dijo, "Yo soy estúpido y lento; todo este tiempo he estado recitando las palabras literalmente. ¿Cómo podría saber la importancia básica?

El Maestro dijo, "Yo soy analfabeto. Recítame el sutra, y te lo explicaré."

Entonces Fa-ta recitó el sutra en alta voz, hasta que llegó al capítulo de las metáforas, cuando el Maestro dijo, "Detente. Este sutra está basado sobre la emergencia en el mundo por una causa; aunque él presenta muchas clases de metáforas, ninguna va más allá que ésta.

"¿Cuál es la causa? El sutra dice, 'Los Budas, los Honrados por el Mundo, sólo aparecen en el mundo por una gran causa.' La única gran causa es el conocimiento y la visión de la budeidad. Las personas del mundo, perdidos en lo externo, fijan su atención en las apariencias; perdidos en su interior, fijan su atención en la vacuidad. Si puedes desarraigarte o despegarte de las apariencias mientras estés en el medio de ellas, y desapegarte de la vacuidad en el medio de ella, entonces no estarás perdido interior o exteriormente. Si realizas esta verdad, tu mente se abrirá en un instante; a esto se le llama la revelación del conocimiento y la visión de la budeidad.

"La budeidad es equivalente a estar consciente. El estar consciente [la budeidad] se divide en cuatro aspectos. La revelación del conocimiento y la visión despierta, la demostración del conocimiento y la visión despierta, la realización del conocimiento y la visión despierta, y la entrada al conocimiento y la visión despierta. Si oyes la revelación y la demostración, y eres capaz de realizarla y entrar, entonces la verdadera naturaleza original del conocimiento y la visión despierta llega a manifestarse en realidad.

Cuídate mucho en malinterpretar el intento del sutra, suponiendo que cuando él habla de 'revelación, demostración, realización, y entrada' se está refiriendo al conocimiento y la visión de los budas, los cuales las personas como nosotros no compartimos. Si lo interpretas de esa forma, estás difamando el sutra e insultando a los budas.

"Dado que Buda estaba ya iluminado, él ya tenía el conocimiento y la visión; ¿por qué habría de haber alguna necesidad de crear una nueva posibilidad para ellos [el conocimiento y la visión]? Debes ahora creer, que el conocimiento y la visión de los budas están justamente en tu propia mente. No existe otro Buda.

"Fue porque todas las personas han cubierto su propia luz egoístamente apeteciendo objetos materiales, estando interiormente perturbados por las condiciones externas, y aceptando la exigencia, que ellos levantaron al Honorable del Mundo de su meditación para que los persuadiera con varios penetrantes e intensos discursos, para descansar y no buscar externamente, de forma que pudieran ser igual al Buda. Eso es por lo que el sutra habla de abrir el conocimiento y la visión de la budeidad.

"Yo también apremio a todas las personas que siempre se abran al conocimiento y a la visión de la budeidad en sus propias mentes, pero las personas mundanas tienen la mente pervertida; tontos e ilusivos, ellos cometen crímenes. Su hablar puede que sea bueno, pero su corazón es malo. Egoístas, irascibles, envidiosos, serviles, descarriados, vanidosos, injustos y destructivos, ellos abren el conocimiento y la visión de las personas ordinarias para ellos mismos.

"Si puedes rectificar tu mente, siempre producirá sabiduría. Observa tu propia mente, detén la maldad, y haz el bien; esto es el abrir el conocimiento y la visión de la budeidad para ti mismo.

Deberías abrir el conocimiento y la visión de la budeidad de momento a momento; no abras el conocimiento y la visión de las personas ordinarias. Abrir el conocimiento y la visión de la budeidad es trascender el mundo; abrir el conocimiento y la visión de las personas ordinarias es ser mundano.

"Si sólo te mantienes laboriosamente recitando y consideras eso como un logro, ¿cuál es la diferencia entre eso y un asno admirando tu cola?"

Fa-ta dijo, "¿Eso quiere decir que no debo molestarme en recitar el sutra, si he entendido su significado?"

El Maestro dijo, "¿Qué tiene de malo eso? ¿Cómo puede eso obstruir tu conciencia alerta? Es sólo que la ilusión y la iluminación están en el individuo; la perdida y la ganancia dependen de uno mismo. Si lo recitas y también actúas en él mentalmente, entonces estás leyendo el sutra; si lo recitas y no lo practicas mentalmente, entonces tú has sido leído por el sutra.

Escucha mi verso:

"Cuando la mente es ilusiva, el Loto de la Verdad la lee;
Cuando la mente está iluminada, ella lee el Loto de la Verdad.
Si recitas las escrituras por largo tiempo sin entenderlas,
Llegas a ser un enemigo de su significado.
Él pensarlo sin ningún pensamiento arbitrario es lo correcto;
Él pensarlo con pensamientos arbitrarios lo hace falso.
Cuando lo uno y lo otro [lo afirmativo y lo negativo] es apartado,
Montarás permanentemente en la cuadriga del buey blanco [el vehículo de Buda]."

Escuchando este verso, sin darse cuenta Fa-ta lloró. Bajo el impacto de las palabras él fue grandemente iluminado. Él le dijo al Maestro, "Todos estos años nunca he estado leyendo realmente el Loto de la Verdad, sino que he sido leído por Él." Entonces añadió, "El Sutra dice, 'Incluso si los grande discípulos y los boddhisattvas agotan y consumen su pensamiento en un esfuerzo colectivo para imaginárselo, ellos no pueden profundizar ni penetrar el conocimiento del Buda.' Ahora, si escogen a las personas ordinarias simplemente para entender sus propias mentes y llaman a eso el conocimiento y la visión de la budeidad, a menos que uno tenga facultades superiores, uno difícilmente puede evadir la duda y la repudia. También, el sutra habla de tres vehículos, tirados por un macho cabrío, un ciervo y un buey blanco: ¿cómo ellos pueden distinguirse? Por favor, explíqueme más de eso.

El Maestro dijo, "El intento del sutra es claro; es sólo que te estás apartando de él en confusión. Las personas en los tres vehículos no pueden profundizar el conocimiento del Buda porque el problema está en tratar de imaginárselo. Incluso si ellos usan todo su pensamiento colectivamente para imaginárselo, eso añade incluso una mayor distancia.

"Buda originalmente articuló este principio para las personas ordinarias, no para los budas. Cualquiera que rehusé creer puede irse, pero ellos todavía no realizarán que ellos ya están sentado en el vehículo tirado por el buey blanco todavía buscando por los tres vehículos fuera de la puerta.

Definitivamente las escrituras claramente te dicen, 'Hay solamente un vehículo de budeidad, ningún otro vehículo, ni dos, ni tres... Los incontables recursos, las variadas historias, las metáforas, las expresiones, estas enseñanzas, son todos en relación y por el bien del único vehículo de budeidad.' ¿Por qué no realizas que los tres vehículos son provisionales, por el momento pasado, mientras que el único vehículo verdadero es para el momento presente? Estoy enseñándote solamente para que dejes lo provisional y regreses a lo real o verdadero. Después que regreses a lo verdadero, lo verdadero tampoco tiene nombre.

"Debes saber que todo lo que tiene valor y toda la riqueza te pertenece, y que su uso depende de ti. No concibas ya más la idea del padre, o la idea del hijo, o la idea del uso: a esto se le llama sostener el Sutra del Loto de la Verdad. Edad por edad las escrituras nunca dejan tus manos; día y noche aunque nunca las invoques.

Instruido moralmente, Fa-ta estaba regocijado. Él lo elogió con un verso,

"Tres mil recitaciones del sutra
Desaparecieron en una declaración de Ts'ao-ch'i:
Sin entender el mensaje transmundano,
¿Cómo pueden vidas de locura y confusión ser detenidas?
El macho cabrío, el ciervo, y el buey son recursos organizados;
El comienzo, el medio y el final son diestramente expuestos y explicados.
¿Quién hubiera sabido que dentro de la casa en fuego
Estaba todo el tiempo el monarca de las enseñanzas?

El Maestro dijo, "De aquí en adelante puedes apropiadamente ser llamado un monje que recita el sutra."

Y en lo sucesivo Fa-ta alcanzó el mensaje místico, y también continuó recitando el sutra.

El monje Chih-t'ung era un hombre de An-feng en la Provincia de Shou. Primero, él leyó el sutra-Lankavatara más de mil veces, sin embargo él no entendió los tres cuerpos o expresiones y los cuatro conocimientos. Prestando sus respetos al Maestro, él solicitó una explicación de sus significados.

El Maestro dijo, "En cuanto a los tres cuerpos o expresiones, la expresión o cuerpo puro de la realidad es tu naturaleza esencial; la expresión cabal de la recompensa es tu conocimiento; los miles de cientos de cientos de millones de expresiones-desdobladas de proyecciones es tu actividad. Si hablas de las tres expresiones o cuerpos como separados de la naturaleza original, eso es llamado cuerpos o expresiones sin conocimiento; si realizas que los tres cuerpos o expresiones no tienen naturaleza independiente, aclararás la iluminación con los cuatro conocimientos. Escucha mi verso:

"Nuestra propia naturaleza contiene tres cuerpos o expresiones;
Cuando se traen a la luz, ellos llegan a ser los cuatro conocimientos.
Sin dejar los objetos de los sentidos,
Te levantas y trasciendes al estado de budeidad.
Ahora que te he explicado:
Confía con certidumbre, y nunca estarás confuso.
No imites aquellos que buscan frenéticamente,
Quienes pasan todo el día hablando acerca de la iluminación."

Chih-t'ung habló otra vez diciendo, "¿Puedo escuchar acerca del significado de los cuatro conocimientos?"

El Maestro dijo, "Una vez que has comprendido los tres cuerpos o expresiones, entiendes los cuatro conocimientos - ¿por qué todavía preguntas acerca de ellos? Si hablas acerca de los cuatro conocimientos separados de las tres expresiones, eso se llama conocimiento sin expresión o cuerpo. Esto es tener un conocimiento que no es conocimiento en absoluto.

Entonces él pronunció otro verso:

"El conocimiento al igual que un espejo es pureza de naturaleza,
El conocimiento de calidad esencial es mente sin enfermedad;
El conocimiento sutil de observación ve sin esfuerzo,
El conocimiento de lo factible es igual que un espejo.
Cinco y ocho, seis y siete, se transforman en efecto y causa;
Si solamente usas nombres y palabras, no hay realidad:
Si no mantienes los sentimientos en la transformación,
Prosperarás y estarás siempre en la estabilidad del dragón."

Chih-t'ung repentinamente realizó la naturaleza esencial del conocimiento y presentó un verso:

"Las tres expresiones son básicamente mi propio ser,
Los cuatro conocimientos son la claridad de la mente original;
Las expresiones y los conocimientos se unen sin resistencia,
Ellos responden a las personas, libremente adaptándose en la forma.
Las prácticas deliberadas son todas acciones fortuitas;
Mantenerse firme no es espiritualidad verdadera.
Con el significado sutil clarificado por el maestro,
Finalmente todos los nombres confusos se han ido."

El monje Chih-ch'ang era un hombre de Kuei-ch'i en la Provincia de Hsin. Él se había ido de su casa desde niño y tenía la intención de buscar la percepción de la naturaleza esencial. Un día él visitó al Maestro para prestarle sus respetos. El Maestro le preguntó, "¿De dónde has venido, y que estás buscando?"

Él replicó, "Recientemente fui a la Montaña del Parque Blanco en la Provincia de Hung, donde presté mis respetos al Maestro Ta-t'ung y me enseñó el principio de la realización de la budeidad buscando la naturaleza esencial. Todavía no he resuelto mis dudas, de forma que he venido hasta aquí para prestarte mis respetos y humildemente esperar que el Maestro tenga compasión para guiarme."

El Maestro dijo, "¿Qué es lo que él te dijo? Trata de citar sus palabras."

Chih-ch'ang dijo, "Estuve allí por tres meses sin haber recibido ninguna instrucción. Estando anhelante por las enseñanzas, una noche fui a la habitación del abate y le pregunté, '¿Cuál es la naturaleza original de mi mente?' Entonces Ta-t'ung dijo, '¿Miras el espacio?' Le contesté, 'Sí.' Él dijo, ¿Percibes que el espacio tiene alguna apariencia?' Le contesté, 'El espacio no tiene forma' - ¿qué apariencia tiene?' Él dijo, 'Tu naturaleza original es como el espacio; no hay nada que pueda verse - a esto se le llama la verdadera visión; no hay nada que pueda ser conocido - a esto se le llama el verdadero conocimiento. No tiene ni azul ni amarillo, ni es largo ni corto. Simplemente ve la pureza de la causa original, la iluminación completa de la sustancia del despertar: a esto se le llama realizar la budeidad mirando la naturaleza esencial. También se le llama el conocimiento y la visión de los realizados.' Aunque escuché esta explicación, todavía no estoy seguro. Por favor enséñame."

El Maestro dijo, "La explicación del Maestro todavía mantiene el ver y el conocer; es por eso que no lo has entendido completamente. Ahora te enseñaré un verso:

"No ver nada mantiene la ceguedad;
Es más o menos como las nubes flotantes que bloquean la cara del sol.
No conocer nada mantiene lo desconocido;
Es como el vasto cielo produciendo relámpagos.
Cuando este conocimiento y esta visión repentinamente se levanta o aparece,
Se comprende erróneamente; ¿qué entendimiento tienes tú de los recursos?
Debes realizar tu propio error instantáneamente;
Tu propia luz espiritual siempre será manifestada."

Cuando él hubo escuchado este verso, la mente de Chih-ch'ang se abrió.

Entonces él pronunció un verso, diciendo,

"Inútilmente produciendo conocimiento y puntos de vista,
Busqué la iluminación apegada a la forma.
Cuando los sentimientos retienen un solo pensamiento de realización,
¿Cómo puede uno trascender las ilusiones previas?
Nuestra propia naturaleza es el origen actual del despertar;
Siguiendo la percepción, uno vanamente se desvía del fluido.
Si no hubiera entrado en la habitación del Gran Maestro
Me habría dirigido de dos formas, al extravío."

Un día Chih-ch'ang le preguntó al Maestro, "El Buda expuso las enseñanzas de los tres vehículos, sin embargo también habló del vehículo superior. Todavía no entiendo; por favor instrúyame."

El Maestro dijo, "Observa tu propia mente original; no te apegues a las apariencias de las cosas externas. En verdad no hay cuatro vehículos, pero las mentes humanas tienen diferencias de niveles. Mirar, oír, leer y recitar son los vehículos pequeños; entender las enseñanzas y solucionar los significados es el vehículo medio; cultivar la conducta de acuerdo con las enseñanzas es el gran vehículo. Penetrar las verdades, sondear todas las realidades inmaculadamente sin que nada te manche, desarraigarse de las apariencias de todas las cosas, sin asirse a nada en absoluto, eso es llamado el vehículo supremo. Vehículo quiere decir 'ir'; no es un asunto de argumento verbal. Deberías practicar en ti mismo; no me preguntes. En todo momento, tu propia naturaleza esencial es como es ella misma."

Chih-ch'ang reverenció dando las gracias y asistió al Maestro por el resto de su vida.

El monje Chih-tao era un hombre de Nan-hai en la Provincia de Kuang. Pidiendo ayuda, él preguntó, "Desde que dejé la casa, hace ya más de diez años, he estado leyendo el Sutra Nirvana, pero todavía no he entendido el gran significado. Por favor, instrúyame."

El Maestro dijo, "¿Cuál es el punto que no tienes claro?"

Él dijo, " 'Todos los sucesos son impermanentes; son cosas que surgen y perecen. Cuando surgen y perecen y han muerto, la extinción en quietud es dicha.' Yo estoy perplejo acerca de esto."

El Maestro dijo, "Todas los seres vivientes tienen dos cuerpos, conocidos como el cuerpo físico y el cuerpo verdadero. El cuerpo físico es impermanente; tiene nacimiento y tiene muerte. El cuerpo verdadero es permanente; él no tiene conocimiento ni conciencia. Cuando el sutra dice, 'Cuando lo que surge y lo imperecedero desaparece, la extinción en quietud es dicha' me pregunto cuál cuerpo está en quietud y se extingue, y cuál cuerpo experimenta la dicha.

"Si es el cuerpo material, cuando el cuerpo material se extingue, los elementos densos se desintegran; esto es completamente miserable, y la miseria no puede ser llamada dicha. Si el cuerpo verdadero o real se extingue en quietud, es lo mismo que la hierba y los árboles, que el barro y la piedra - ¿quién es el que experimenta la dicha?

"Además, la naturaleza de las cosas es la sustancia del nacimiento y la muerte, mientras que los cinco grupos son la función del nacimiento y la muerte: una sustancia tiene cinco funciones. El nacimiento y la muerte son eternos: el nacimiento es la iniciación de las funciones de las sustancias, la muerte es el retiro de las funciones regresando a las sustancias. Si se permite nacer de nuevo, entonces la categoría de 'seres sintientes' nunca terminará o desaparecerá; si no se permite nacer de nuevo, ellos terminarán extinguiéndose para siempre, al igual que los objetos inanimados. Por lo tanto todas las cosas se detienen por el nirvana - dado que uno ni siquiera llega a vivir, ¿cómo puede haber éxtasis?"

El Maestro dijo, "Tú eres un budista - ¿cómo puedes discutir la enseñanza del vehículo supremo en términos de herejía, y puntos de vistas pervertidos del nihilismo y eternalismo? De acuerdo con lo que dices, hay un cuerpo verdadero separado en el exterior del cuerpo físico; y buscas la quietud de la extinción aparte de la vida y la muerte. También supones que la dicha eterna del nirvana es una experiencia física - esto es apego a la vida y la muerte, la obsesión con los placeres mundanos.

"Debes saber que Buda tuvo piedad y señaló la verdadera dicha del nirvana porque todas las personas confundidas piensan que la combinación de los cinco grupos es la forma de su propio ser, discriminan todos los fenómenos como la forma de la materia externa, les gusta la vida y le disgusta la muerte, cambian y continúan cambiando de un pensamiento a otro, no saben la irrealidad de los sueños y las ilusiones, quedando atrapados vanamente en círculos viciosos, pensando en el nirvana de la dicha eterna como doloroso, y pasan sus días en una búsqueda frenética.

"No hay una señal de creación en un instante, y no hay una señal de desaparición en un instante: sin más nacimientos y muertes para ser extinguidos, la extinción en quietud se manifiesta. Como es manifestada, además, no hay cuantificación u objetividad de la manifestación, de forma que es llamada eterna y maravillosa. Esta dicha no tiene sujeto que la experimente, sin embargo no hay nadie que no la experimente.

"¿Cómo puede existir el término 'cinco funciones de una sustancia'? Definitivamente, ¿cómo puedes continuar diciendo que el nirvana lo detiene todo, de manera que nunca nada ocurrió? Esto es difamar al Buda e injuriar la enseñanza.

Escuchen mi verso:

"El gran nirvana, insuperable,
Es la completa iluminación, siempre silenciosamente brillando.
Las personas ordinarias lo llaman muerte,
Mientras que los herejes lo llaman la aniquilación;
Las personas que pertenecen a los Vehículos de shravaka o pratyeka-Buda
Le dan el nombre de no-construcción.
Todo esto son especulaciones intelectuales,
Y la raíz de los sesenta y dos puntos de vista engañosos,
Dado que ellos son nombres ficticios inventados para la ocasión
No tienen nada que ver con la verdad absoluta.
Solamente aquellos de mentes supereminentes
Pueden entender completamente lo que el nirvana es,
Asumiendo la actitud de no-apego ni indiferencia hacia él.
Ellos conocen que los cinco skandhas
Y el llamado ego que surge de la unión de esos skandhas,
Juntos con los objetos externos y las formas
Y los variados fenómenos de sonido y voz
Son igualmente irreales, como un sueño o una ilusión.
Ellos no discriminan entre el santo y el hombre ordinario.
Ni ellos tienen ningún concepto arbitrario del nirvana.
Ellos están por encima de la afirmación y la negación, y rompen la
Barrera del pasado, el presente y el futuro.
Ellos usan los órganos sensoriales, cuando la ocasión lo requiere,
Pero el concepto de usar no surge.
Incluso durante el fuego catastrófico al final de un kalpa, cuando los océanos se secaron,
O durante el soplo del viento catastrófico, cuando una montaña cayó sobre otra,
La dicha real y sin fin del descanso perfecto y la cesación de los cambios
Del nirvana permanece en el mismo estado y no cambia.
Aquí estoy tratando de describirte algo que es inefable
De forma que puedas desprenderte de tus puntos de vistas falsos.
Y si no me interpretas literalmente,
¡Quizás aprendas un poquito del significado del nirvana!

Habiendo escuchado el verso Chih-tao fue supremamente iluminado. Regocijado él brindó sus respetos y se retiró.

El Maestro Chan Hsing-ssu nació en el clan Liu en An-ch'eng en la Provincia de Ch'i. Enterándose de que la enseñanza estaba floreciendo en Ts'ao-ch'i, él fue directamente a visitar y a prestar sus respetos. Eventualmente él preguntó, "¿Qué uno debe hacer para no caer en rangos y grados [las posiciones y gradaciones sociales]?"

El Maestro dijo, "¿Qué has hecho?"

Él contestó, "Yo ni siquiera trabajo en las verdades sagradas."

El Maestro dijo, "Si ni siquiera trabajas en las verdades sagradas, ¿cuáles son los rangos o grados que hay ahí?"

El Maestro profundamente lo respetó como instrumento de la enseñanza, y dejó que Hsing-ssu guiara la congregación.

Un día el Maestro le dijo a él, "Distribuirás y administrarás la enseñanza en toda la región, no dejes que ella muera." Una vez que Hsing-ssu había logrado la enseñanza, regresó a la Provincia de Ch'i, a la montaña de Ch'ing-yuan, donde esparció la enseñanza, continuando su influencia. (Él fue póstumamente intitulado el Maestro Chan de la Salvación Universal).

El Maestro Chan Huai-jang era de la prole del clan T'u de la Provincia de Chin. Primeramente, él le hizo la petición al Maestro Nacional An en la Montaña de Sung. Y An lo envió a él a Ts'ao-ch'i para buscar la iluminación. Cuando él llegó allí, brindó sus respetos. Él Maestro dijo, "¿de dónde has venido?"

Él dijo, "del Monte Cantado."

El Maestro dijo, "¿Por qué cosa has venido hasta aquí?"

Él dijo, "Hablar de una cosa como cosa es perderla."

El Maestro dijo, "¿puede ella ser cultivada y realizada?"

Él dijo, "No es que no hay cultivo y realización, sino que no se debe estar obsesivo."

Él Maestro dijo, "Esta no-obsesión es justo lo que todos los Budas mantienen en la mente. Tú eres así y yo también soy así. En la India, Prajnatara predijo que un caballito emergería de tu compañía y pisotearía a todos en el mundo hasta que murieran. La realización está en tu mente. No debes apurarte mucho en predicar.

Huai-jang entendió claramente, y finalmente pasó quince años asistiendo al Maestro, logrando las profundidades del misticismo, día a día. Después, él fue a Nan-yueh, donde popularizó al Chan. (Él fue póstumamente intitulado el Maestro Chan del Gran Discernimiento).

El Maestro Chan Hsuan-chiao, de Yung-chia, era de la prole del clan Tai en la Provincia de Wen. Él había estudiado las escrituras y los tratados cuando era joven, y estaba muy bien versado en la enseñanza de T'ien-t'ai, del detener y ver. Él descubrió el fundamento de la mente a medida que leía el sutra-Vimalakirti. Por coincidencia él se encontró con el discípulo del Maestro Hsuan-ts'e, que lo visitó y lo mantuvo ocupado en una intensa discusión. Las palabras que él habló espontáneamente estaban de acuerdo con los grandes maestros del Chan, y Hsuan-ts'e dijo, "¿Quién es el maestro del que has aprendido esas enseñanzas?"

Él dijo, "Escuché las escrituras y los tratados, cada uno de un maestro en particular; después, realicé el origen de la budeidad del sutra-Vimalakirti. Y todavía no ha habido nadie que lo corrobore."

Hsuan-ts'e dijo, " 'Antes de los Budas Prehistóricos', tú lo hubieras obtenido; pero la iluminación propia sin un maestro 'después de los Budas Prehistóricos' es todo una desviación natural.

Él dijo, "Por favor se mi testigo."

Hsuan-ts'e dijo, "Mi palabra no tiene peso. En Ts'ao-ch'i hay un gran maestro que es el Sexto Gran Maestro. Aquellos de los cuatro cuarteles, que se reúnen en multitudes, todos ellos son recipientes de la enseñanza. Si vas allí, iré contigo."

Finalmente Hsuan-chiao vino junto con Hsuan-ts'e a buscar el Maestro. Dándole a vuelta al Maestro tres veces, él agitó su bastón metálico y se paró allí.

El Maestro dijo, "Un sramana encarna tres mil formas dignas y ocho miríadas de refinamientos de conducta: ¿de dónde vienes, gran benemérito, que eres tan vanidoso?

Hsuan-chiao dijo, "La vida y la muerte es una materia muy seria, la impermanencia es rápida."

El Maestro dijo, "¿Por qué no realizas que no hay nacimiento y comprendes que no hay rapidez?"

Él dijo, "La realización misma no tiene nacimiento; la comprensión básicamente no tiene rapidez."

El Maestro dijo, "Eso es así, eso es así."

Entonces, Hsuan-chiao finalmente le brindó formalmente sus respetos al Maestro, con cada forma de cortesía, y entonces se marchó un momento después. El maestro dijo, "Después de todo, ¿no fue eso muy rápido?

Él dijo, "Fundamentalmente no me estoy moviendo - ¿cómo puede haber rapidez?

El Maestro dijo, "¿Quién está consciente de que no se está moviendo?"

Él dijo, "Tu mismo estás produciendo la discriminación."

El Maestro dijo, "¡Ciertamente tienes el intento de no-concepción!"

Él dijo, "La discriminación misma no es un intento."

El Maestro dijo, "¡Bien! Quédate aquí por lo menos una noche.

En aquellos días lo llamaron El Iluminado de la Noche a la Mañana."

Más tarde él escribió una canción sobre la realización del Camino, la que llegó a ser muy popular. (Él fue póstumamente intitulado el Gran Maestro de la No-Forma, y en su tiempo fue llamado Chen-chiao, El Verdaderamente Despierto.)

El devoto de Chan, Chih-huang, primero estudió con el Quinto Gran Maestro. Pensando que ya había obtenido la verdadera experiencia, vivió como ermitaño sentado por veinte años. Cuando el discípulo del Maestro Hsuan-ts'e llegó a Hopei en el curso de sus viajes, él escuchó a Chih-huang. Yendo a su ermita, él le preguntó, "¿qué estás haciendo aquí?"

Chih-huang dijo, "Entrando en la estabilización: ¿ tú entras consciente o inconsciente? Si entras inconsciente entonces todas las cosas inanimadas deberán lograr la estabilización; si entras consciente, entonces todos los seres sintientes y conscientes deben lograr la estabilización.

Chih-huang dijo, "Cuando estoy entrando en la estabilización no veo la existencia de la conciencia y de la inconsciencia."

Hsuan-ts'e dijo, "Si no ves la existencia de la conciencia o la inconsciencia, entonces esto es una estabilización constante: ¿cómo puede haber salida o entrada? Si hay salida y entrada, no es una gran estabilización."

Chih-huang no contestó. Después de un largo silencio, él preguntó, "¿Qué sucesor eres tú?"

Hsuan-ts'e dijo, "Mi maestro es el Sexto Gran Maestro en Ts'ao-ch'i.

Chih-huang dijo, "¿Qué el Sexto Gran Maestro discierne que sea la estabilización meditativa?

Hsuan-ts'e dijo, "Lo que mi maestro habla es de la tranquilidad sutil, perfectamente serena, con sustancia y función de acuerdo a la existencia que tiene. Los cinco grupos están fundamentalmente vacíos; los seis niveles de data sensorial no existen. Esencialmente no hay vivencia en la meditación; eso está separado de vivir en una quietud meditativa. Esencialmente no hay concepción en la meditación; eso está separado de concebir ideas en la meditación. La mente es como el espacio, sin embargo sin ninguna noción de espacio."

Habiendo oído esta explicación, Chih-huang fue directamente a llamar al Maestro. El Maestro le preguntó de dónde él había venido, y Chih-huang le relató completamente los sucesos que habían pasado. El Maestro dijo, "Verdaderamente es como te han dicho: simplemente deja que tu mente sea como el espacio, sin asirte a la imagen mental del espacio, funcionando responsablemente sin obstrucción, apartado de la acción y la respuesta. Olvidando los sentimientos de lo ordinario y lo santo, sumergidos ambos, el sujeto y el objeto, la naturaleza y la forma son como es; en ningún momento eres inestable."

Con esto Chih-huang fue iluminado grandemente. El sentido de logro que había tenido por veinte años desapareció sin dejar ni siquiera una sombra o un eco. Esa noche, los gentiles y los hombres comunes de Hopei escucharon una voz en el cielo diciendo, "El Maestro de Meditación Chih-huang ha obtenido la iluminación este día."

Chih-huang más tarde respetuosamente se retiró y regresó a Hopie, donde enseño a los monjes, a las monjas, y a los legos - hombres y mujeres.

Un monje le preguntó al maestro, "¿Quién obtiene el mensaje de Huang-mei?"

El Maestro dijo, "Alguien que entiende el Budismo."

El monje dijo, "¿Lo obtuviste tú?"

El Maestro dijo, "Yo no entiendo el Budismo."

Un día el Maestro quería lavar el manto que se le había concedido, pero no había un buen manantial, así que se fue a unas cuantas millas detrás del monasterio, donde había visto un bosque tupido y exuberante en la montaña, con una atmósfera muy propicia. El Maestro clavó su bastón en la tierra y el manantial brotó, acumulando su agua en un laguito. Entonces el Maestro se arrodilló y lavó el manto.

Repentinamente un monje apareció de entre las rocas. Reverenció y dijo, "Soy Fang-pien, un hombre del Occidente de Shu. Ayer vi al Gran Maestro Bodhidharma en el Sur de la India. Él me dijo, 'Dirígete rápidamente a China; el tesoro del ojo de la verdadera enseñanza y de la vestidura que he heredado de Maha-Kasyapa a sido trasmitido a través de seis generaciones en Ts'ao-ch'i en la Provincia de Shao. Ve y míralo.' He venido de muy lejos; por favor enséñame el manto que has heredado."

El Maestro se lo enseñó, entonces le preguntó, "¿Qué trabajo haces?"

Fang-pien dijo, "soy un escultor experto."

El Maestro dijo, "Trata de hacer mi imagen."

Fang-pien se perdió, pero después de varios días su escultura estaba hecha, una imagen viva más o menos de siete pulgadas de alto, con detalles extremadamente finos. Cuando se la enseñó al Maestro, el Maestro se rió y le dijo, "Entiendes la naturaleza de la construcción de la imagen, pero no la naturaleza de la budeidad." Entonces el Maestro extendió su mano, le dio una palmadita a Fang-pien en la cabeza, y dijo, "Sé siempre un campo de bendiciones para la humanidad y los espíritus."

Un monje anotó un verso del Maestro Chan, Wo-lun:

Wo-lun tiene una destreza,
Aislar la mente de todos los pensamientos.
Cuando la mente no surge a la superficie de los objetos,
La iluminación crece día a día.

Cuando el Maestro oyó esto, dijo, "este verso todavía no clarifica el fundamento de la mente. Si lo pones en práctica, eso se añadirá a tu esclavitud. De acuerdo a eso, él enseñó el verso que dice,

Hui-neng no tiene destreza,
No aísla los pensamientos de la mente.
En la superficie de los objetos, la mente surge una y otra vez;
¿Cómo puede crecer la iluminación?

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