Pintura de arco iris :: capítulo 1 :: El Punto Vital

Contenidos

1. El Punto Vital
2. Aplicación
3. Atención
4. Soltura

El Punto Vital

Garab Dorje condensó todos los Tantras de Dzogchen dentro de tres expresiones llamadas las Tres Expresiones que Golpean en el Punto Vital – reconoce tu propia naturaleza, decídete en un punto, y gana confianza en la liberación.

La primera de estas tres expresiones los instruye a “Reconocer su propia naturaleza” – la naturaleza de Buda misma, que es ‘cognición vacua difundida con presencia’. Esta naturaleza es vacía en esencia aunque naturalmente cognoscente. Estos dos aspectos son indivisibles, y a esta unidad también se la llama capacidad ilimitada. Reconocer su propia naturaleza por lo que es, es la primera de las tres expresiones de Garab Dorje.

La naturaleza de Buda, en sí misma, es la base misma o la fuente de la cual se originan todos los mundos y los seres vivientes. Todo lo que aparece y existe proviene de ella. ¿Cómo describimos a la naturaleza de Buda? Es vacía en esencia y cognoscente por naturaleza, y su capacidad está ‘difundida con la presencia auto-existente’. Esta es la base universal de la cual surge todo. Deberíamos entender que no cae dentro de cualquier categoría, tal como una entidad que existe o no existe. La afirmación de que la naturaleza de Buda es una ‘cosa’ que existe, es incorrecta. No es una cosa concreta con características distinguibles; en cambio, está extendida de par en par y es indefinible, como el espacio. Sin embargo, no pueden pretender que es inexistente, que no hay naturaleza de Buda alguna, porque esta naturaleza es la base misma o la fuente de todo lo que aparece y existe. De modo que la naturaleza de Buda no cae dentro de cualquier categoría tal como el ser o el no-ser. Tampoco no encaja en la categoría llamada ‘más allá del ser y del no-ser’: también, está más allá de esa formulación.

Se dice que la naturaleza de Buda se asemeja al espacio. ¿Podemos decir que el espacio existe? ¿Podemos decir que no? No podemos, porque el espacio mismo no cumple con cualquiera de tales ideas. Los conceptos elaborados acerca del espacio son meramente conceptos. El espacio, en sí mismo, está lejos de cualquier idea que podamos sostener acerca de él. La naturaleza de Buda es de esa manera. Si dicen que el espacio existe, ¿pueden definirlo como una entidad existente concreta? Pero decir que no hay espacio es incorrecto, porque el espacio es lo que acomoda todo – el mundo y los seres. Y si pensamos que el espacio es eso que está más allá del ser y el no-ser, ese no es el espacio realmente, es sólo nuestro concepto de él. Así que, el primer punto de Garab Dorje es reconocer nuestra propia naturaleza y conocer como esta naturaleza es, no como nuestra versión conceptual de ella sino en la realidad.

Esta naturaleza de Buda de nosotros, que está libre primordialmente de los dos extremos del ser y del no-ser, se describe con la palabra ‘unidad’. ¿Qué significa unidad en este contexto? Ahora mismo, las formas visuales, sonidos y aromas y así sucesivamente están todos presentes en nuestra experiencia. Si la naturaleza de Buda fuera inexistente, tales experiencias no habrían podido tener efecto. Pero si decimos que la naturaleza de Buda existe, entonces ¿qué es aquello que experimenta? ¿Pueden señalarlo con precisión? No pueden, porque está vacía de toda identidad, ¿correcto? Siendo así, no hay limitación para estas dos – el percibir y el ser vacía. En tanto que percibe, la naturaleza de Buda está vacía de un perceptor, al mismo tiempo que está vacía, todavía hay experiencia. Busquen al perceptor, no hay ‘algo’ para hallar. No hay barrera entre las dos. Si fuera una o la otra debería haber o un perceptor concreto que permaneciese siempre, o un vacío absoluto. En cambio, al mismo tiempo que una vívida percepción tiene efecto, aquello que percibe es totalmente vacuo. Esto se llama la unidad de la experiencia y la vacuidad, o la unidad de la presencia y la vacuidad. El hecho de la experiencia elimina el extremo de la nadidad, mientras el hecho de que es vacua elimina el extremo de una existencia concreta.

De esta manera, podemos decir que la existencia y la no-existencia son una unidad. Esta unidad no es algo que podamos proyectar intelectualmente, que es el porque se llama ‘el punto de vista más allá de los conceptos’. Oímos que el punto de vista se describe como eseidad – ‘exactamente eso’, simplemente tal como es. La naturaleza de Buda no es idéntica al espacio, que es incapaz de percepción. ¿No estamos de acuerdo en que hay experiencia? Esta base para la experiencia es la cualidad cognoscente. ¿Pueden estos dos aspectos – vacía en esencia y cognoscente por naturaleza – ser separados? Sino, eso significa que son una unidad. Esta unidad es lo que deberíamos reconocer cuando reconozcamos nuestra naturaleza de Buda. Ver este hecho es lo que Garab Dorje quiso decir cuando dijo “reconoce tu propia naturaleza.”

La segunda expresión de Garab Dorje es “Decídete en un punto.” La esencia vacua es el dharmakaya mientras que la naturaleza cognoscente es el sambhogakaya. La unidad de estas, la capacidad ilimitada o que todo lo penetra, es el nirmanakaya. Una vez que reconocemos nuestra naturaleza de Buda, luego deberíamos decidirnos en un punto, significando que los tres kayas de todos los budas están presentes simplemente en eso. ‘Decidirse en un punto’, significa determinar el estado libre de la ignorancia y el pensamiento engañoso. Reconocemos directamente el hecho de la vacuidad; nos damos cuenta que nuestra naturaleza no puede ser señalada con precisión. El hecho de saber que no es algo para señalar con precisión demuestra la cualidad cognoscente. No podemos separar estos dos aspectos – vacuidad y cognición – porque son una unidad. De esta manera, son la identidad de los tres kayas. No hay nada más elevado o superior a esto sobre lo cual decidirse. La tercer expresión de Garab Dorje es “Gana confianza en la liberación.” Se dice que la meditación no es la cosa más importante; la liberación lo es. La mera meditación, tal como el estado de quietud en la meditación shamatha, no es necesariamente un estado liberado. No es suficiente estar concentrado a la vez que se permanece engañado, porque el entrenamiento en tal estado sólo conduce a renacer en los reinos de dhyana. Buda demostró definitivamente que la mera concentración meditativa no es suficiente para ganar la liberación. A través de la meditación sola, uno acaba en los reinos de los dioses de la meditación y en los Reinos sin Forma, estados que en sí mismos definitivamente no conducen fuera del samsara. Hay una cita famosa: “Si saben cómo meditar, pero no como ser libres, ¿entonces no son ustedes parecidos exactamente a los dioses de la meditación?” Así que, es muy importante saber cómo liberar su pensamiento engañado. Ese es el punto vital.

La liberación de los pensamientos se puede describir como ocurriendo de varias maneras diferentes. El gran maestro Vimalamitra mencionó tres tipos de liberación. Su descripción puede ser aplicada o hacia el progreso de un individuo particular o hacia los diferentes tipos de capacidades de los individuos. El primer ejemplo se dice que es como encontrarse con alguien que ya conocen; el segundo es similar a un nudo atado en una serpiente, y el tercero es la analogía de un ladrón entrando en una casa vacía.

Reconozcan el pensamiento cuando ocurra de manera que sea liberado simultáneamente con su surgimiento. Esto es muy distinto de la corriente de pensamientos que surgen por la mente de una persona ordinaria. Llamado frecuentemente ‘difusión negra’, este estado es un modelo nocivo de disipación en el cual no hay reconocimiento cualquiera que sea acerca de quién está pensando, de donde proviene el pensamiento, y a donde desaparece el pensamiento. Uno todavía no ha atrapado el ‘perfume’ de la presencia; sólo hay operando patrones perniciosos de pensamiento, de forma que uno es arrebatado total y descuidadamente por un pensamiento tras otro. ¡Ese definitivamente no es el sendero de liberación!

En el comienzo, si ya hemos reconocido nuestra naturaleza aunque sea una vez, hemos atrapado el perfume de ella. Una vez que obtienen un ‘vaho’ de su naturaleza, se hace familiar, como alguien que ya conocen: no necesitan dudar de quién es su amigo cuando lo encuentran. En este punto, los pensamientos son liberados con el reconocimiento, como la desaparición de un dibujo sobre el agua.

Podemos acostumbrarnos más y más a este hecho por medio de la práctica. Una vez que el practicante obtiene un reconocimiento inmediato de la naturaleza de Buda, de ningún modo hay necesidad de aplicar cualquier técnica adicional. En el mismo momento que un pensamiento empieza a moverse; el pensamiento se libera por sí mismo. Es como un nudo atado en una serpiente que no tiene que ser desatado por alguien porque se desenreda por sí mismo. Esto ejemplifica el volverse más estable en el entrenamiento.

Finalmente, la tercera analogía de la liberación de los pensamientos se describe como un ladrón ingresando a una casa vacía. A esto se lo llama estabilidad o perfección en el entrenamiento. Un ladrón entrando en una casa vacía no gana nada, y la casa no pierde nada. Toda la actividad del pensamiento es liberada naturalmente sin daño alguno o cualquier beneficio. Ese es el significado de ganar confianza en la liberación.

También están los que se llaman los cuatro modos de liberación: auto-liberado, liberado en el surgimiento, liberado directamente y liberado primordialmente. Estos no están exactamente en una secuencia directa, sino que son más como aspectos o modos diferentes de cómo es la liberación. Por ejemplo, el cuarto, que es libre primordialmente, se refiere al estado despierto de rigpa que ya es libre; no tiene que ser liberado. Esa es la idea. Una de las líneas en el Tsigsum Nedek, las Tres Expresiones que Golpean en el Punto Vital dice: “Por reconocer en qué es liberado el dharmakaya, como en la analogía de dibujar sobre el agua, hay una auto-liberación auto-ocurrente incesante.”

‘Libertado primordialmente’ significa un estado que no tiene que ser re-libertado, porque ya es libre. Con ‘libertado directamente’, ‘directamente’ tiene la connotación de inmediatez, significando instantáneamente. ‘Libertado naturalmente’ es sin una entidad que necesite ser libertada; no hay cosa o esencia o identidad que necesite ser liberada. Ver esto, es libertado naturalmente. ‘Auto-libertado’ significa sin siquiera la necesidad de un remedio. ‘Libertado en el surgimiento’ se refiere a los pensamientos que se disuelven en el momento que reconocen el estado despierto.

Algunas veces se mencionan cinco formas de liberación. La adicional, tadröl, ‘libertado universalmente’, significa que no importa qué clase de expresión o estado ocurra, todos están libertados de la misma manera, estando así ‘libertados universalmente’. En otras palabras, no importa qué emoción o pensamiento tenga efecto; todos están libertados por reconocer rigpa. ‘Libertado universalmente’ significa que todo está libertado; no es que un tipo sólo de emoción es liberado en el surgimiento mientras que los demás no. Todos los 84.000 tipos de emociones perturbadoras son liberados inmediatamente en un único momento sin el más ligero residuo. Podríamos mirar a los diferentes tipos de liberación como una secuencia de sutilidad incrementada. Desde otro punto de vista, estos son meramente modos diferentes, expresiones diferentes de la misma cara. Liberado primordialmente se refiere al estado despierto, pero si estamos hablando acerca de la mente dualista, ella no está libertada primordialmente. Necesita ser liberada. El momento de la mente dualista necesita ser disuelto, purificado. El estado despierto no es así, ya está purificado y perfeccionado plenamente, de modo que no tiene que ser perfeccionado. [1]

Cuando un reflejo aparece en un espejo, no tienen que imaginar que está ahí; es percibido vívidamente. De la misma manera, no tienen que imaginar a la cualidad despierta básica; está presente naturalmente. Cuando un maestro lleva a cabo el empowerment de la mente iluminada, confiriendo el empowerment de la cualidad despierta no-dual a su mente dualista, su actividad de pensamiento se ve que es una auto-liberación auto-originada. Toda la actividad de pensamiento ocurre como la expresión de la presencia. Por reconocer su fuente, se disuelve de vuelta dentro del estado de presencia mismo.

Los pensamientos ocurren como una expresión de su esencia, y no de cualquier otra parte. No surgen de los cinco elementos, de los cinco órganos de los sentidos, de la carne, la sangre, la temperatura, el calor o la respiración de su cuerpo – de ningún modo. Son simplemente la expresión de la esencia primordialmente pura. Una vez que reconocen que su esencia es la pureza primordial, los pensamientos que surgen de ustedes mismos se disuelven otra vez dentro de ustedes, dentro de la expansión de su naturaleza. Ellos no van a cualquier otro lugar. Esto es lo que se quiere decir por auto-liberación auto-originada. Sino conocen su esencia, entonces lo que se origina en ustedes mismos no se disuelve dentro de ustedes. En vez de ser liberados, se extravían dentro de los seis reinos del samsara.

Este es en realidad aquí el punto clave. El pensamiento de la mente dualista surge o tiene efecto como la expresión de la presencia [no-reconocida]. Una vez que reconocen esta presencia básica, el despliegue de los pensamientos pierde todo el poder y se disuelve simplemente dentro de la expansión de la naturaleza de Buda. Esta es la razón básica de reconocer la esencia de la mente.

¿De donde proviene un pensamiento? Sólo ocurre como el despliegue de su naturaleza; no proviene de cualquier otra fuente. Miren en este asunto por un billón de años, y nunca verán un pensamiento salir de afuera de la tierra, el agua, el fuego o el aire. O de afuera de un cuerpo – después de todo, aún un cadáver tiene carne. Hay cavidades en el cuerpo, sangre, calor, y así sucesivamente, pero estos componentes no ocasionan a los pensamientos. Tampoco los pensamientos provienen de los objetos percibidos, sea que sean formas visuales, sonidos, aromas, sabores o texturas. Tenemos los cinco objetos de los sentidos, y nuestros cinco órganos de los sentidos del cuerpo actuando como intermediarios. Un cadáver tiene órganos de los sentidos: tiene ojos, pero no ve. Tiene oídos, pero no oye. Tiene una lengua, pero no saborea. Tiene una nariz, pero no huele. Tiene un cuerpo, pero no siente. Un cadáver no se percata de nada. De modo que, ¿no podemos concluir que la base para cada experiencia son nuestras propias mentes? ¿no es sólo la mente la que conoce?

Aquello que conoce es, en esencia, vacuo. Es cognoscente por naturaleza, y su capacidad es ilimitada. Traten de ver esto por ustedes mismos y entiendan que es así como su esencia es. Los pensamientos surgen de ustedes y se disuelven en ustedes; no surgen de ustedes mismos y se disuelven en algún otro lugar. Los pensamientos surgen de ustedes y, si reconocen su fuente, también se disuelven en ustedes mismos. De modo que, ¿qué es reconocido, cuando decimos ‘reconocer’? Significa ver que la naturaleza de la mente es cognición vacua ilimitada. Esta es la condición real, el estado natural de los tres kayas.

Dense cuenta que esta es la condición real de las cosas como en realidad son, no sólo como parecen. La forma aparente es creada por nuestros pensamientos fijos y rígidos normales habituales. Reconozcan el estado real, y esta forma aparente se desvanece. Estos son los dos aspectos: el real y el aparente, el último y el relativo. El real es su esencia; el aparente son sus pensamientos. Una vez que reconocen el estado real, la forma aparente desaparece sin dejar un rastro. Colapsa, se disuelve, desaparece completamente. Eso es todo acerca de este entrenamiento.

Como mencioné antes, al momento de reconocer la presencia no-dual se lo llama la identidad de los tres kayas. Nuestra esencia, naturaleza y capacidad son el dharmakaya, el sambhogakaya y el nirmanakaya. Son también los tres vajras – el cuerpo, el habla y la mente vajra de todos los budas – que se supone que logremos. Este estado auténtico y real es, en sí mismo, vacuo, que es el dharmakaya. Su cualidad cognoscente, ¿no es el sambhogakaya? Su unidad ilimitada, ¿no es el nirmanakaya? A esta identidad indivisible de los tres kayas se la llama el ‘cuerpo esencia’, svabhavikakaya. Así, de esta manera, ¿no tienen a los tres kayas precisamente en la palma de su propia mano? ¿Por qué tendrían que buscarlos afuera en cualquier otra parte? Estos tres vajras también son la base para el cuerpo, el habla y la mente de todos los seres sintientes. No hay seres sintientes que sean sin cuerpo, habla y mente.

Es nuestro pensamiento el que nos obliga a continuar en samsara. El momento de reconocer la identidad de los tres kayas está libre de pensamiento. Esto es en lo que deberíamos ganar confianza. En el comienzo, el reconocimiento genuino de la naturaleza de la mente es sólo un breve momento, pero en verdad está libre de pensamiento. Cuando este estado se vuelva incesante, ¿cómo podrán existir cualquiera de los tres venenos? ¿hay alguna cualidad más grande que esa? A esta cualidad despierta original se la describe a menudo con estas palabras: “Libre de pensamiento, y sin embargo todo es conocido vívidamente.” Sino hubiera una cualidad despierta, sería insustancial el estar libre de pensamiento; porque entonces no sería nada más que un estado vacante, opaco.

Todas las grandes cualidades de la budeidad – la sabiduría, la compasión, y la capacidad para beneficiar a los demás – todas surgen de esta cualidad despierta original. Volvamos a la palabra sangye, el término tibetano para ‘Buda’ que significa literalmente ‘perfección purificada’. La conciencia dualista viciada con los cinco venenos está purificada, mientras que la abundancia innata de las cualidades de la sabiduría está perfeccionada. A esto se lo llama también el despertar o la iluminación.

Esta es, en resumen, la esencia o el corazón mismo de las ‘tres expresiones que golpean en el punto vital’. Si quieren más detalles, pueden leer el ‘Tripitaka’ entero, los comentarios de los maestros, los 100.000 tantras Nyingma y así sucesivamente. Un gran maestro dijo una vez, “Todos los miles de libros y escrituras son enseñados con el solo propósito de realizar estas tres expresiones.” El único propósito de Buda para dar enseñanzas es habilitarnos para reconocer nuestra vacía, naturaleza cognoscente, entrenarnos en ella y lograr estabilidad.

El herrero puede menear su martillo en todas las direcciones, pero siempre debe aterrizarlo directamente sobre el yunque. De la misma manera, Buda dio todas las diferentes clases de enseñanzas, pero todas ellas reducidas a un único punto. Si bien el herrero balancea su martillo por el aire, intenta golpear un único punto sobre el yunque. El martillo que golpea ese sitio sobre el yunque es como las ‘tres expresiones que golpean en el punto vital’.

¿Qué queremos decir por el punto vital? Si quieren matar a alguien, el cuerpo físico tiene sus puntos vitales; por ejemplo, el corazón. Si quieren matar o cortar la fuerza vital del pensamiento engañado, no hay otro método que reconocer la naturaleza de Buda. ¿Cómo matan a alguien? Cercenando los brazos y las piernas no matarán a la persona fácilmente, ¿lo hará? Apuñalándola en el pie tampoco la matarán. Pero si la apuñalan directamente en el corazón, en el momento en que saquen el cuchillo de su víctima ya estará muerta. Si quieren matar al engaño del samsara, su arma es estas tres expresiones.

Hay otro proverbio de Kham acerca de una montaña llamada Ngomo Langtang que está en el borde de una estepa muy vasta. Cuando la gente camina hacia ella siempre pareciera que está justo enfrente de ellos, prescindiendo de cuán lejos viajaran. “En un día a pie, Ngomo Langtang es visible. En dos días a pie Ngomo Langtang; todavía es visible.” La distancia es tan vasta que pareciera como si no se estuvieran acercando un poco más. De la misma manera, cuando doy una enseñanza, hablo exactamente acerca de este punto, y cuando doy otra enseñanza, hablo nuevamente justo sobre esto. Es como el gorjeo de un pequeño gorrión. Un gorrión gorjea de la misma manera cada día. Mi enseñanza siempre es la misma. Gorjeo un día y en el día siguiente hago precisamente el mismo gorjeo.

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2. Aplicación
3. Atención
4. Soltura

Notas

[1] Ser perfeccionado. Rimpoche está jugando aquí con dos palabras, sang o ‘purificado’ y gye ‘perfeccionado’, que juntas hacen sangye, la palabra tibetana para ‘Buda’.