Pintura de arco iris :: capítulo 3 :: Atención

Contenidos

1. El Punto Vital
2. Aplicación
3. Atención
4. Soltura

Atención

Hay dos tipos atención: deliberada y sin esfuerzo. Al principiar con la atención deliberada, el practicante puede hacer una clara distinción entre el estar distraído o no. La atención sin esfuerzo por supuesto es posible si sucede que son una de las personas del más elevado calibre – el tipo de persona instantáneo – que en realidad no necesita atravesar el sendero. Sin embargo, para la mayoría de la otra gente, especialmente en el sistema del Mahamudra, la atención deliberada es esencial en el comienzo. De lo contrario, por contar sólo con la atención sin esfuerzo, ni siquiera pueden notar si están distraídos o no. Peor aún, pueden convencerse a ustedes mismos de que nunca están distraídos. Antes que esto, es mucho mejor practicar la atención deliberada aunque sea sutilmente conceptual, y progresar gradualmente hacia la atención sin esfuerzo.

En las enseñanzas de Mahamudra, frecuentemente encuentran la frase ‘naturaleza innata original’. Esta no es ninguna otra que la naturaleza de Buda. El entrenamiento es simplemente habituarse a aquella, sea que la llamen Mahamudra, Madhyamika o Dzogchen. Todas estas son diferentes palabras para el mismo estado natural. Pero para entrenarse, primero de todo deben ser introducidos a ello y haber reconocido el punto de vista. En el Mahamudra, una vez que el practicante ha reconocido el punto de vista, él o ella toman a la atención como el sendero; es una manera de entrenarse en ese punto de vista. Si la atención se pierde, entonces estamos completamente descarriados adentro de la ‘disipación negra’ de los patrones ordinarios habituales. Disipación negra significa que uno olvida todo pensamiento de la práctica y se desvía simplemente adentro de las actividades ordinarias. Toda la práctica es dejada atrás. De modo que, o recordamos el punto de vista y lo sostenemos, o la práctica es destruida. Necesitamos saber cuándo estamos distraídos. El pensamiento discursivo es distracción, pero una vez que reconocemos la esencia del pensamiento, hemos arribado al no-pensamiento. Una cita de La lluvia de la sabiduría de Jamgön Lodrö Thaye dice: “Dentro de la complejidad descubrí el dharmakaya; dentro del pensamiento descubrí el no-pensamiento.”

Una persona de la capacidad más elevada puede arribar inmediatamente a la atención sin esfuerzo. Este es alguien que posee la continuidad del entrenamiento previo de la vida anterior a esta, que ha renacido con una aptitud muy fuerte para este tipo de práctica. Es innecesario decir, que la mayoría de la gente no pertenece a esa categoría. La mayoría de nosotros no somos de la capacidad más elevada, de forma que no hay manera alrededor que tener que recordarnos a nosotros mismos el punto de vista por estar atentos deliberadamente.

Necesitamos un recordatorio intencional que nos lleve de regreso al punto de vista. Aquello que se extravía es simplemente nuestra atención. Nuestra mente se distrae, y aquello que nos trae de vuelta al punto de vista se llama ‘atención deliberada’. De la misma manera, si quieren que la luz entre en una habitación, un acto consciente es necesario. Deben poner su dedo sobre el interruptor de la luz y presionarlo; la luz no se enciende por sí misma. De la misma manera, a menos que un principiante se recuerde él o ella asimismo recordar con determinación el punto de vista, el reconocimiento de la esencia de la mente nunca ocurrirá. En el momento que notamos que somos arrebatados, pensamos, “Me he alejado.” Por reconocer la identidad del que ha sido distraído, han arribado automáticamente de regreso al punto de vista. El recordatorio no es nada más que eso. Este momento es como presionar el interruptor de la luz. Una vez que la luz está encendida, no tienen que seguir apretándolo. Después de un rato, nos olvidamos nuevamente y somos arrebatados. En ese punto, debemos re-aplicar la atención deliberada.

Este caso es un buen ejemplo de la famosa frase, “Lo artificial conduce a lo natural.” Primero aplican el método; luego, una vez que están en el estado natural; simplemente permiten su continuidad. Por supuesto, después de un rato nuestra atención comienza a vagabundear otra vez. Podemos ni siquiera notar la distracción; es tan sutil y escurridiza como un ladrón. Pero habiendo notificado la distracción, apliquen la atención y permanezcan naturalmente. Ese estado natural es la atención sin esfuerzo.

Lo que es importante aquí es un sentido de sucesión natural o continuidad. Golpeen una campana, y el sonido continuará por algún tiempo. De la misma manera, con la atención deliberada reconocen la esencia, y ese reconocimiento dura por algún tiempo. Como es innecesario presionar continuamente el interruptor en una habitación iluminada, igualmente no tienen que seguir golpeando la campana para hacer que el sonido perdure. Cuando reconozcan la esencia de la mente, simplemente la dejan ser. Simplemente la dejan tal como es, y durará por un momento breve. Esto se llama ‘sostener la continuidad’. No-fabricación significa no descarriarse de esta continuidad.

Nuestro obstáculo principal para practicar es el estar distraído. En el mismo momento que reconocen la esencia de la mente, se ve que no hay nada para ver. No hay acto de meditar en ese punto; ello se ve en el momento de mirar. Cuando reconozcan, simplemente déjenla, sin manosearla o modificarla de cualquier manera: esto se llama no-fabricación. Una vez que la continuidad se pierde, estamos distraídos, arrebatados. No hay distracción dentro de la continuidad; la distracción es imposible. Perder la continuidad es lo mismo que estar distraído, que en realidad significa olvidar. Un practicante entrenado notará que el punto de vista ha sido perdido. En el mismo momento de advertir, “Perdí el punto de vista; fui arrebatado,” reconozcan otra vez, y verán inmediatamente la vacuidad. En ese punto déjenla tal como es. No tienen que tener ansiedad o miedo acerca de esto; éstos son sólo más pensamientos. ¿De dónde provino el pensamiento? No es ningún otro que la expresión de la presencia. La presencia es vacuidad; su expresión es el pensamiento.

Las enseñanzas Kagyü dicen, “En el comienzo, los pensamientos son como copos de nieve cayendo sobre la superficie de un lago. El lago es un cuerpo de agua. Los copos de nieve también son agua. Cuando se juntan, se mezclan indivisiblemente. En el reconocimiento de la naturaleza de la mente, el pensamiento no tiene poder para sostenerse por sí mismo. Simplemente se desvanece. Tal como nuestra naturaleza es la vacuidad, así lo es de la naturaleza del pensamiento. El momento de reconocer al pensador como cognición vacua es semejante al copo de nieve reuniéndose con el agua.

Ciertamente esto es diferente del proceso de pensamiento de una persona ordinaria, el cual está comprometido activamente con la ira, el deseo o la opacidad. Estas clases de pensamientos son como el grabado en piedra. Un rastro kármico es dejado atrás. La actividad de pensamiento en la mente de un yogui, por otro lado, es como la escritura sobre la superficie del agua. El pensamiento surge; la esencia es reconocida; el pensamiento se disuelve. No podemos eliminar totalmente nuestros pensamientos ahora mismo. Sin embargo, después de reconocer repetidamente la esencia, los pensamientos disminuirán gradualmente.

La esencia misma está totalmente libre del pensamiento conceptual. Aunque, al mismo tiempo, su expresión es el pensamiento conceptual. No focalizen su atención sobre la expresión. Más bien, reconozcan la esencia: entonces la expresión no tiene poder para permanecer en lugar alguno. En este punto, la expresión simplemente colapsa o se doblega otra vez en la esencia. Conforme nos volvemos más estables en reconocer la esencia libre del pensamiento conceptual, su expresión como pensamiento conceptual se vuelve con creces infundada o sin base. Según el pensamiento conceptual disminuye y finalmente se desvanece, ¿Qué queda para obligarlos a errar en el samsara? La base misma de la existencia samsárica no es ninguna otra que el pensamiento conceptual.

Frente al ver directamente la vacuidad, el pensamiento no puede quedarse tal como ningún objeto puede permanecer en el medio del aire. Cuando no reconocemos la vacuidad, somos arrebatados continuamente por los pensamientos. Un pensamiento después de otro es como trabaja la mente de los seres sintientes, día y noche. Desde una eternidad sin comienzo hasta ahora, los pensamientos se han sucedido uno al otro incesantemente, como cuentas de un rosario sobre una cuerda. Con todo la esencia de cada uno de estos pensamientos es la vacuidad, si pudiéramos tan sólo reconocerla.

Repetidamente, escuchan, “Reconoce la esencia de la mente; logra estabilidad en eso.” Lo que esto significa realmente es que deberíamos mirar repetidamente en lo que piensa. Deberíamos reconocer la ausencia o vacuidad de este pensador una y otra vez, hasta que el poder del pensamiento engañado finalmente se debilite, hasta que se haya ido totalmente sin dejar un rastro. En ese punto, ¿qué queda para impedir el estado de iluminación?

La naturaleza de Buda es algo que ya poseemos. No es un producto de la práctica de meditación; ni es algo que necesitemos acumular o conseguir. No obstante, a menos que la reconozcamos, no obtenemos beneficio alguno por poseerla. Todos nuestros pensamientos se desprenden de la naturaleza de Buda como su expresión, como los rayos de luz solar que emanan del sol. No es que el sol nazca de los rayos. Eso es porque, en el comienzo, deberían mirar en la esencia de la mente hasta que hayan claramente ‘establecido el estado natural’. Una vez que el estado natural es establecido, no hay razón para mirar aquí o allá. Ya no hace diferencia alguna. En ese nivel hay una estabilidad inherente en la vacuidad. En ninguna parte sobre la superficie de esta tierra, en ninguna parte bajo los cielos, pueden encontrar un entrenamiento más efectivo para lograr la budeidad. Si hubiera un mejor sendero existiendo en algún lugar, al menos podrían buscarlo. Pero como se dice, “Exploren el universo entero. No hallarán un sendero superior a este.” Aún si fueran a examinar cada cosa singular en el universo, no encontrarían un método mejor. De modo que, entrénense exactamente en esto.

En realidad no importa sea que llamemos a nuestra práctica Mahamudra o Dzogchen. Lo que es más importante es que el recuerdo de reconocer y el acto de reconocimiento debería ser simultáneo, sin el más mínimo lapso de tiempo entre los dos. No tenemos que bailar alrededor después que nos acordamos de reconocer y luego sentarnos y reconocer. No tenemos que hacer un espectáculo de ello. No tenemos que primero girar a la derecha, luego girar a la izquierda, luego mirar arriba y luego abajo y entonces reconocer. En el mismo momento que miran, inmediatamente se ve que no hay ‘cosa’ para ver. Se ve en el momento de mirar. En el momento de ver, se está libre de pensamiento. ¿No es mucho menos embrollado practicar algo tan simple? Esto se llama también prajnaparamita, conocimiento trascendente, porque está más allá o del ‘otro lado’ de un encuadre mental conceptual. Este conocimiento trascendente no está situado por ahí un poco alejado del camino, de modo que necesitemos mirar levemente más a la izquierda; o un poco más a la derecha o un poco más profundo adentro. Si fuera así, sería difícil reconocer porque podríamos de un modo u otro perderlo.

Cuando señalan al espacio, ¿señalan primero y después alcanzan el espacio, o contactan al espacio en el momento en que señalan? ¿Hay algo entre su dedo y el espacio? Cuando pregunto esto, no estoy hablando acerca del cielo azulado diurno. En realidad estoy hablando acerca de tocar el espacio. Entiendan este ejemplo: esto es exactamente lo que se quiere decir con, “Se ve en el momento de mirar. Es libre en el momento de ver.” El primer momento de mirar en la esencia de la mente se llama ‘atención deliberada’. El segundo momento, descrito como ‘libre en el momento de ver’, no significa que uno debería mirar más, pensando, “Ahora, ¿dónde está? ¡Mejor tenía que mirar más de cerca!” Eso crea más pensamientos. Si continúan con, “Ahora, ¡La veo! ¡Dónde está! ¡Quiero verla!” En este caso sólo están creando más pensamientos dentro del estado de la naturaleza de Buda, un estado que es por sí mismo libre de pensamiento.

El primer punto es la atención deliberada. Luego en el siguiente momento de ver su naturaleza; deberían permitir por un estado sucesivo de naturalidad. Todas las diferentes especulaciones que podamos realizar, tales como, “La veo. No la veo. ¡Esto es lo real! ¡Esto en realidad no lo es!” deberían ser abandonadas completamente. Son todos pensamientos irrelevantes. En el momento de ver permitan por una continuidad libre de pensamiento. Simplemente descansen libremente en eso.

Porque hemos sido arrebatados de este estado por el pensamiento conceptual desde una eternidad sin principio, seremos asaltados nuevamente por la fuerza del hábito. Cuanto sucede esto, deben percatarse, “Estoy distraído.” La gente que nunca ha recibido una enseñanza como esta nunca entenderá siquiera que están siendo arrebatados. Pero alguien que ha recibido esta enseñanza, y que ha visto que no hay ‘cosa’ para ver, notará también cuando su atención se desvíe lejos de esto. Ellos pueden reconocer la distracción. Entonces pueden mirar dentro de “¿Quién está siendo arrebatado?” Eso inmediatamente los lleva cerca al encuentro con la naturaleza de Buda. En ese momento, déjenla tal como es.

Cuando nos habituemos a esta práctica, podremos descartar pensamientos tales como: “Necesito no estar distraído” o “Necesito recordar,” o “Ahora recuerdo. Ahora me olvidé.” Conforme la estabilidad en la atención sin esfuerzo se incrementa, estas ideas son abandonadas lentamente.

Acá está como es introducida la naturaleza de la mente en el sistema del Mahamudra. Primero se le dice al practicante, “Mira en la mente.” La gran pregunta en este punto es, “¿Qué es la mente?” El maestro dirá, “¿Algunas veces te sientes feliz o triste? ¿Deseas cosas? ¿Te agrada esto y desagrada aquello? Muy bien, mira en eso que siente aquellas emociones.” Después de hacer eso, el practicante luego informa, “Bien, aquello que piensa y que siente no parece ser una cosa real. Pero, al mismo tiempo, hay pensamientos y emociones.” El maestro dirá, “Todo bien. Mantén una mirada cercana sobre ese pensador.” Más tarde, el estudiante regresará y le contará al maestro, “Bien, he estado mirando en el pensador y algunas veces produce muchos pensamientos acerca de esto y aquello y otras veces sólo descansa sin pensar en cosa alguna.”

A una persona diligente alcanzar este punto en el proceso le toma cerca de dos o tres meses. El discípulo se vuelve muy claro acerca del hecho que, la mente, el pensador, no es una cosa real. No obstante aunque esto sea verdadero, se involucra enteramente en pensar sobre todas las cosas posibles y algunas veces permanece sin pensar en cualquier cosa. Estos dos estados, ocurrencia de pensamiento y quietud, se refieren al pensamiento y la cesación del pensamiento. Estos aspectos pueden ser llamados correspondientemente ‘surgimiento’ y ‘cesación’. A lo largo de todas nuestras vidas desde tiempos sin comienzo hasta ahora, hemos estado atrapados completamente en el surgimiento y la cesación de los pensamientos.

El maestro luego dirá, “Démosle nombres a estos dos estados. Cuando haya pensamiento teniendo efecto, llámalo ‘ocurrencia’. Cuando no haya pensamientos, llámalo ‘quietud’. Esto es señalar la ocurrencia y la quietud. La gente normal no nota estos dos estados. Ellos no conocen la diferencia entre la ocurrencia y la quietud. Después de esto, el discípulo sentirá, “Ahora, entiendo estos dos estados. Pensar en esto y aquello se llama ocurrencia. No pensar en cualquier cosa se llama quietud.”

El maestro dirá, “Tu mente es como una persona que no trabaja todo el tiempo. En ocasiones él se toma un descanso. Algunas veces se mueve por ahí y otras veces se sienta quieto y no hace cosa alguna. Si bien la mente es vacía, ni trabaja ni permanece quieta todo el tiempo.”

Siendo capaz de notar su ocurrencia de pensamiento y la quietud no significa que uno conozca la naturaleza real de esta mente. Es simplemente la habilidad para detectar cuando hay pensamientos y cuando no hay presencia y ausencia de pensamiento. Esto se llama ‘conocer el carácter de la mente’. No es conocer la naturaleza de la mente. Algunas veces su atención permanece fija y algunas veces se mueve por ahí. Mientras mantengan meramente una mirada sobre si hay pensamiento o quietud y nunca vayan más allá de este ejercicio, no alcanzarán la iluminación.

El maestro luego dará la siguiente instrucción, diciendo, “Ahora, no sólo notes si hay quietud u ocurrencia de pensamiento. Cuando haya pensamiento, mira en el pensador. Cuando haya quietud, mira en lo que siente la quietud.”

El discípulo regresará enteramente desconcertado y dirá, “Cuando miro en lo que siente la quietud, no encuentro cosa alguna sea la que sea. Cuando ocurre el pensamiento y miro en lo que piensa, no encuentro ‘cosa’ alguna tampoco. No sólo eso, sino que ambos el pensamiento y el sentimiento de quietud desaparecen. ¿Ahora que se supone que haga? Antes, podía encargarme de algo. Podía identificar el pensamiento y la quietud. Pero ya no es más así. Cuando miro en lo que piensa, el pensador se desvanece. Cuando miro en lo que está quieto, aquello también se va. Estoy completamente perdido. He perdido a ambos al pensador y a aquello que siente quietud.”

El maestro responderá, “No, de ninguna manera estás completamente perdido. Ahora has arribado al Mahamudra, a la naturaleza de la mente. Necesitas entrenarte en esto por meses y años. Antes, sólo estabas preocupado con la manifestación, no con la naturaleza. Ahora, la manifestación se ha desvanecido. Lo que queda es la naturaleza en sí misma.” Esa es la manera tradicional de indicar el Mahamudra.

Entrenándose de este modo, no hay diferencia alguna entre la práctica de Mahamudra y la de Dzogchen. Eso es porque tantos grandes maestros del pasado han elogiado tan altamente al sistema del Mahamudra. Es perfecto para ambos para un principiante de poca capacidad y para una persona de gran capacidad. En el Mahamudra no hay errores o desvíos sean los que sean.

En lo que deberíamos mirar realmente desde ahora en adelante es en aquello que piensa cuando pensamos y aquello que siente quietud cuando estamos quietos. Todas las prácticas anteriores a este punto están externalizadas, en aquello que uno observa que ocurre como un objeto de la atención, “Ahora estoy pensando. Ahora me estoy sintiendo calmo.” En ambos de estos casos, el objeto de atención está externalizado de uno mismo, de ese que observa. Así que, desde este punto en adelante, internalizamos la práctica por reconocer aquello que piensa o eso que siente quietud, antes que observar al sentimiento de ello.

¿Cómo podemos practicar esto diligentemente, sin ser arrebatados por la distracción? Debemos notar cuando somos arrebatados y mirar en lo que está siendo arrebatado. Hagan una muy clara distinción entre el estar y el no estar distraído. Es posible convencernos a nosotros mismos de que no estamos distraídos, diciendo, “Mi atención nunca se desvía. Nunca soy arrebatado.” Si estamos clavados en esa clase de convicción, nos hemos extraviado. Esta situación es muy difícil de curar; es un severo desvío. En el mismo momento de reconocer la naturaleza de la mente y no ver ninguna cosa es en sí mismo la no-meditación. Pero, pensar, “No estoy distraído” es una fabricación tal como cualquier otro pensamiento.

Es fácil para la gente decidir que la mente es vacuidad, pero hay una diferencia entre ‘experimentar’ la vacuidad real y experimentar la idea de la vacuidad, que es simplemente otro pensamiento. La esencia de la mente es primordialmente vacua – no hay interrogante en torno a eso. No está compuesta de cualquier sustancia material que sea. Pero cuando tratamos de articular eso, pensando, “Es vacía. ¡La veo!” entonces se vuelve no-vacía. Entendemos que el maestro dijo, “Reconoce la esencia de tu mente. Ve que no hay ‘cosa’ para ver. Aquello es la vacuidad real.” Escuchando esto, es fácil formar el pensamiento, “¡Esta es la vacuidad! ¡La veo!” Esto no es la vacuidad real, sino una fabricación, una imitación. Esta falsificación de la vacuidad, una mera idea, no corta de un extremo a otro la raíz de los tres venenos. En el momento de ver que la esencia de la mente no es ninguna ‘cosa’ cualquiera; no deberíamos embrollarnos con cualquier pensamiento. Nunca especulen “¡Ahora es vacío!” o “¡Esto no es vacío!” o “¡Esto lo es!” o “¡Esto no lo es!” En el mismo momento de mirar, la vacuidad real se ve instantáneamente. Pero una vez que comienzan a pensar, “Esta es la vacuidad” es artificial. La verdadera vacuidad, la naturaleza de Buda, está naturalmente libre de pensamiento. Así que, cuando empezamos a pensar, “¡Esta es la vacuidad!” aquello es sólo un pensamiento. Debemos descartar el pensamiento, “¡Esta es la vacuidad!”

Esta ausencia de todas las formulaciones conceptuales es la cualidad especial del verdadero punto de vista budista. Otras escuelas de espiritualidad pueden muy bien ver la esencia y entender que es vacía, sin embargo fracasan en dejar ir la idea de lo que la vacuidad es. Prescindiendo de si es eternalismo o nihilismo, cualquier formulación que confeccionemos nos extravía de la naturaleza real misma. La cualidad despierta auto-existente no tiene que pensarse que sea así.

La vacuidad no tiene que ser elaborada; es auto-existente. Si necesitaran construirla, ¿cómo podría ser auto-existente? ‘Auto-existente’ significa que no es necesario crearla. Fracasar en reconocer esto es ignorancia. La realización de la vacuidad natural es la única cosa que puede cortar de una punta a otra los pensamientos. El pensamiento no puede conquistar al pensamiento. Además, cuando cortan a través de los pensamientos cortan simultáneamente a través de la base de los tres reinos del samsara. Espero que todos sean muy inteligentes; de modo que presten una cuidadosa atención a esto. Todos tenemos algo llamado cualidad despierta auto-existente que no necesitamos crear o manufacturar.

La cualidad despierta no-conceptual subyuga totalmente al pensamiento conceptual. Si la cualidad despierta no-conceptual fuera meramente otro pensamiento, no podría subyugar a los pensamientos. En el mismo momento de reconocerla, los pensamientos son cortados de punta a punta y dominados. ¿Hay algo más maravilloso que eso?

Como dije anteriormente, la atención deliberada es parecido a presionar el interruptor para encender la luz de la cualidad despierta no-conceptual. Es lo preliminar, no la parte principal. Pensar que apretar el interruptor es la parte central de la práctica es erróneo. Tal como no podemos aproximarnos a la práctica principal sin pasar por los preliminares, no podemos aproximarnos a la esencia de la mente sin la atención deliberada.

A menudo hay mención de distintos tipos atención: atención deliberada, atención sin esfuerzo, atención del dharmata, atención de la sabiduría, atención que todo lo penetra y así sucesivamente. Estos últimos términos despliegan en gran detalle las diferencias entre los siete bhumis impuros y los tres puros. Por supuesto, podríamos ahondar en esta terminología intelectualmente, pero eso no es tan beneficioso en este momento. Las diferentes etapas tienen que estar relacionadas con nuestra experiencia personal.

La tradición del Dzogchen describe seis tipos de atención. Otros sistemas mencionan sólo dos: deliberada y sin esfuerzo. El primer tipo se llama atención deliberada. El segundo tipo se llama atención innata. La tradición del Dzogchen lo frasea de esta manera: “Sostén la presencia primordialmente libre con la atención innata.” De ningún modo hay implicada aquí una transformación. Es el estado original de presencia que es sostenido por la atención natural. El último es la “atención que todo lo penetra” en la cual no hay distracción alguna. La presencia se extiende tan lejos como se extiende el espacio. Es continua y sin interrupción. Día y noche, sólo está la presencia que todo lo abarca. Toda distracción se ha desvanecido dentro del estado del dharmata. Este es el dharmakaya de todos los budas.

Alguna gente cree que sólo deberían seguir meditando, y algún día su huevo madurará y volarán afuera de la cáscara y ascenderán a un nivel completamente diferente. En realidad, de ningún modo es así. No deberíamos pensar, “El estado despierto debe ser algo realmente especial. Si practico esto bastante tiempo, un día una puerta se abrirá y lo veré y todas las cualidades se derramarán dentro de mí.” Es insustancial tener esta clase de actitud.

Si realmente queremos algo espectacular, en verdad tendremos oportunidades para eso, en los que se llaman los ‘estados temporarios de meditación’ de gozo, claridad y no-pensamiento. Estos pueden ocurrir, pero tales experiencias sensacionales no ayudan a cortar de un extremo a otro los pensamientos. Por el contrario, generan todavía más fijación porque empezamos a pensar, “¡Uau! ¿Qué es eso? ¡Esto debe ser aquello!” Muchos pensamientos subsiguientes se originan en respuesta a la fascinación con estas experiencias.

Como mencioné antes, la realización involucra un proceso llamado reconocer, entrenamiento y lograr estabilidad. Es similar a plantar la semilla de una flor. La plantan, la riegan y finalmente crece y florece. No somos como Garab Dorje, quien, en el mismo instante de habérsele señalado la naturaleza de la mente, se convirtió en un Buda completamente iluminado sin haber sobrellevado cualquier entrenamiento que sea. El momento de reconocer la esencia de la mente libre de pensamiento es como sostener en su mano una semilla de una flor auténtica y estar seguro de que lo es. Eso mismo es la cualidad despierta auto-existente, la fuente de la budeidad. La iluminación no proviene de algún otro lugar.

Contenidos

1. El Punto Vital
2. Aplicación
3. Atención
4. Soltura