Vimalakirti Nirdesa

Capitulo 5: La consolidación del inválido

Entonces el Buddha dijo al príncipe coronado, Manjusri: "Manjusri, ve a ver al Licchavi Vimalakirti para preguntar sobre su enfermedad".

Manjusri respondió: "Señor, es difícil asistir al Licchavi Vimalakirti. Él está dotado de elocuencia maravillosa concerniente a la ley de lo profundo. Él es extremadamente hábil en expresiones plenas y en la reconciliación de las dicotomías. Su elocuencia es inexorable, y nadie puede resistir su intelecto imperturbable. Él cumple todas las tareas de los bodhisattvas. Él penetra todos los secretos misterios de los bodhisattvas y de los Budas. Él es hábil en civilizar todos los reinos de los demonios. Él actúa con el súper conocimiento. Él está consumado en sabiduría y en técnicas liberadoras. Él ha obtenido la suprema excelencia de la indivisible, no dual esfera del reino supremo. Él es hábil en enseñar el Dharma con sus infinitas modalidades dentro del uniforme supremo. Él es hábil en conceder los medios de obtención de acuerdo a las facultades espirituales de todos los seres vivos. Él ha integrado enteramente su realización con habilidad en técnica liberadora. Él ha obtenido la decisión en consideración a todas las preguntas. Así, si bien él no puede ser resistido por alguna de mis débiles defensas, aun, sostenido por la gracia del Buddha, iré a verlo y conversaré con él tanto como pueda."

En esto, en aquella asamblea, los bodhisattvas, los grandes discípulos, los Sakras, los Brahmas, los Lokapalas, y los dioses y diosas, todos tuvieron este pensamiento: "Seguramente las conversaciones del joven príncipe Manjusri y aquel gran hombre resultarán en una profunda enseñanza del Dharma."

Así, ocho mil bodhisattvas, quinientos discípulos, un gran número de Sakras, Bramas, Lokapalas, dioses y diosas, entraron a la gran ciudad de Vaisali.

Mientras tanto, el Licchavi Vimalakirti pensó para sí mismo: "Manjusri, el príncipe coronado, está viniendo aquí con numerosos asistentes. Ahora, que pueda esta casa ser transformada en vaciedad!"

Entonces, mágicamente su casa se volvió vacía. Incluso el portero desapareció. Y, excepto por el diván de inválido sobre el cual Vimalakirti yacía, ninguna cama o sillón o asiento podía ser visto en ningún lado.

Entonces, el Licchavi Vimalakirti vio al príncipe coronado Manjusri y se dirigió a él así: "Manjusri! Bienvenido, Manjusri! Eres verdaderamente bienvenido! Allí estás, sin ningún venir. Apareces, sin nadie viendo. Eres escuchado, sin ninguno que escuche".

Manjusi declaró: "Dueño de casa, es como dices. Quien viene, finalmente no viene. Quien se va, finalmente no se va. Por qué? Quien viene no es conocido por venir. Quien va no es conocido por irse. Quien aparece finalmente no es visto. Buen señor, es tu condición tolerable? Es llevadera? Están tus elementos físicos no perturbados? Está tu enfermedad disminuyendo? No se está incrementando? El Buddha pregunta por ti – si tienes el menor problema, pequeña incomodidad, ligera enfermedad, si tu aflicción es liviana, si te cuidas, estás fuerte, suelto, sin auto reproche, y si estás viviendo en contacto con la felicidad suprema. Dueño de casa, de donde viene esta enfermedad tuya? Cuánto tiempo continuará? Cómo se soporta? Cómo puede ser aliviada?"

Vimalakirti respondió: "Manjusri, mi enfermedad proviene de la ignorancia y de la sed de existencia, y durará tanto como duren las enfermedades de todos los seres vivos. Si todos los seres vivos fueran a ser liberados de la enfermedad, yo también podría no estar enfermo. Por qué? Manjusri, para el bodhisattva, el mundo consiste sólo en seres vivos, y la enfermedad es inherente a vivir en el mundo. Si todos los seres vivos fueran liberados de la enfermedad, el bodhisattva también sería libre de la enfermedad. Por ejemplo, Manjusri, cuando el único hijo del mercader está enfermo, ambos padres se ponen enfermos con motivo de la enfermedad de su hijo. Y los padres sufrirán hasta que el hijo único no se recupere e su enfermedad. Exactamente así, Manjusri, el bodhisattva ama a todos los seres vivos como si cada uno fuera su único hijo. Él se enferma cuando ellos están enfermos y se cura cuando ellos son curados. Me preguntas, Manjusri, de dónde viene mi enfermedad; la enfermedad de los bodhisattvas surge de la gran compasión".

Manjusri: ¿Dueño de casa, por qué está vacía tu casa? ¿Por qué no tienes sirvientes?

Vimalakirti: Manjusri, todos los campos de Buddha son así vacíos.

Manjusri: ¿qué los hace vacíos?

Vimalakirti: son vacíos a causa de la vaciedad.

Manjusri: ¿qué es "vacío" acerca de la vaciedad?

Vimalakirti: las construcciones son vacías, a causa de la vaciedad.

Manjusri: ¿puede la vaciedad ser conceptualmente construida?

Vimalakirti: aun el concepto es en sí mismo vacío, y la vaciedad no puede construir vaciedad.

Manjusri: ¿dueño de casa, dónde debería ser buscada la vaciedad?

Vimalakirti: Manjusri, la vaciedad debería ser buscada entre las sesenta y dos convicciones.

Manjusri: ¿dónde deberían ser buscadas las sesenta y dos convicciones?

Vimalakirti: ellas deberían ser buscadas en la liberación de los Tathagatas.

Manjusri: ¿dónde debería ser buscada la liberación de los Tathagatas?

Vimalakirti: debería ser buscada en la actividad mental primaria de todos los seres vivos. Manjusri, me preguntas por qué estoy sin sirvientes, pero todos los Maras y oponentes son mis sirvientes. Por qué? Los Maras abogan por esta vida de nacimiento y muerte y el bodhisattva no evita la vida. Los oponentes heterodoxos abogan por las convicciones, y el bodhisattva no es agobiado por las convicciones. Por consiguiente, todos los Maras y oponentes son mis sirvientes.

Manjusri: dueño de casa, ¿de qué tipo es tu enfermedad?

Vimalakirti: es inmaterial e invisible.

Manjusri: ¿es física o mental?

Vimalakirti: no es física, dado que el cuerpo es insustancial en sí mismo. No es mental, dado que la naturaleza de la mente es como ilusión.

Manjusri: dueño de casa, ¿cuál de los cuatro elementos está perturbado? ¿Tierra, agua, aire o fuego?

Vimalakirti: Manjusri, estoy enfermo sólo porque los elementos de los seres vivos están perturbados por enfermedades.

Manjusri: dueño de casa, ¿cómo debería un bodhisattva consolar a otro bodhisattva que está enfermo?

Vimalakirti: él debería decirle que el cuerpo es impermanente, pero no debería exhortarlo a la renunciación o disgusto. Él debería decirle que el cuerpo es miserable, pero no debería alentarlo a encontrar solaz en la liberación; que el cuerpo es sin yo, pero que los seres vivos deberían ser desarrollados; que el cuerpo es apacible, pero no buscar ninguna calma suprema. Él debería urgirlo a confesar sus malos actos, pero no por el bien de la absolución. Él debería alentar su empatía por todos los seres vivos a cuenta de su propia enfermedad, su recuerdo del sufrimiento experimentado desde el tiempo sin comienzo, y su conciencia de trabajar por el bienestar de los seres vivos. Él debería alentarlo a no estar angustiado, sino a manifestar las raíces de virtud, para mantener la pureza primaria y la falta de aferramiento, y así para siempre luchar para convertirse en el rey de los sanadores, quien puede curar toda enfermedad. Así debería un bodhisattva consolar a un bodhisattva enfermo, de tal modo como para hacerlo feliz.

Manjusri preguntó: "¿Noble señor, cómo debería un bodhisattva enfermo controlar su propia mente?"

Vimalakirti respondió: "Manjusri, un bodhisattva enfermo debería controlar su propia mente con la siguiente consideración: la enfermedad surge del involucramiento total en el proceso de malentendido desde el tiempo sin principio. Surge de las pasiones que resultan de construcciones mentales irreales, y por lo tanto finalmente nada es percibido de lo que pueda decirse que está enfermo. Por qué? El cuerpo es el resultado de los cuatro elementos principales, y en esos elementos no hay propietario ni agente. No hay yo en este cuerpo, y excepto por la insistencia arbitraria en el yo, finalmente ningún "yo" del cual pueda decirse estar enfermo puede ser aprehendido. Por lo tanto, el "yo" pensante no debería adherirse a ningún yo, y el "yo" debería descansar en el conocimiento dela raíz de la enfermedad, él debería abandonar la concepción de sí mismo como una personalidad y producir la concepción de sí mismo como una cosa, pensando:"este cuerpo es un agregado de varias cosas; cuando nace, sólo cosas son nacidas; cuando cesa, sólo cosas cesan; estas cosas no tienen conciencia o sensación de cada una; cuando ellas nacen, no piensan "estoy naciendo". Cuando cesan, no piensan "yo ceso". Más aun, él debería comprender plenamente la concepción de sí mismo como una cosa por la cultivación de la siguiente consideración: "así como en el caso de la concepción de "yo", así la concepción de "cosa" es también un malentendido, y este malentendido es también una enfermedad grave; debería liberarme de esta enfermedad y debería luchar para abandonarla."

"Cuál es la eliminación de esta enfermedad? Es la eliminación del egoísmo y la posesividad. Cuál es la eliminación del egoísmo y la posesividad? Es la libertad del dualismo. Cuál es la liberación del dualismo? Es la ausencia del involucramiento ya sea con lo externo como con lo interno. Cuál es la ausencia del involucramiento con lo externo así como con lo interno? Es la no-desviación, no-fluctuación, y no-distracción de la ecuanimidad. Qué es la ecuanimidad? Es la igualdad de todo desde el yo hasta la liberación. Por qué? Porque tanto el yo como la liberación son vacíos. Cómo pueden ser vacíos? Como designaciones verbales, ellos dos son vacíos, y ninguno está establecido en la realidad. Por tanto, uno que ve tal igualdad no hace diferencia entre enfermedad y vaciedad; su enfermedad es en sí misma vaciedad, y esa enfermedad como vaciedad es en sí misma vacía.

El bodhisattva enfermo debería reconocer que sensación es definitivamente no-sensación, pero él no debería realizar la cesación de la sensación. Si bien ambos, placer y dolor, son abandonados cuando las cualidades de Buddha son plenamente completadas, no hay entonces sacrificio de la gran compasión por todos los seres vivos viviendo en las malas migraciones. Así, reconociendo en su propio sufrimiento los infinitos sufrimientos de esos seres vivos, el bodhisattva contempla correctamente a esos seres vivos y resuelve curar toda enfermedad. Como para esos seres vivos, no hay nada a ser aplicado, y no hay nada para ser quitado; uno sólo tiene que enseñarles el Dharma a ellos para que realicen las bases de las cuales surge la enfermedad. Cuáles son esas bases? Es la percepción del objeto. Tan pronto como los objetos son percibidos, ellos son la base de la enfermedad. Qué cosas son percibidas como objetos? Los tres reinos de la existencia son percibidos como objetos. Cuál es la comprensión completa del objeto básico aparente? Es la no-percepción, ya que ningún objeto existe finalmente. Qué es la no-percepción? El sujeto interno y el objeto externo no son percibidos dualísticamente. Por lo tanto, es llamada no-percepción. Manjusri, así debería un bodhisattva enfermo controlar su propia mente para vencer la vejez, la enfermedad, la muerte y el nacimiento.

Tal, Manjusri, es la enfermedad del bodhisattva. Si la toma de otro modo, todos sus esfuerzos serán en vano. Por ejemplo, uno es llamado "héroe" cuando uno conquista las miserias del envejecer, enfermar y morir. El bodhisattva enfermo debe decirse a sí mismo: " así como mi enfermedad es irreal y no existente, así la enfermedad de todos los seres vivos es irreal y no existente". A través de tales consideraciones, él hace surgir la gran compasión hacia todos los seres vivos sin caer en ninguna compasión sentimental. La gran compasión que intenta eliminar las pasiones accidentales no concibe ninguna vida en los seres vivos. Por qué? Porque la gran compasión que cae en puntos de vista de propósitos sentimentales sólo agota al bodhisattva en sus reencarnaciones. Pero la gran compasión, que es libre de estar involucrada con los puntos de vista de propósitos sentimentales, no agota al bodhisattva en todas sus reencarnaciones. Él no reencarna a través del involucrarse con tales puntos de vista sino que reencarna con su mente libre de involucrarse.

Por tanto, aun su reencarnación es como la liberación. Siendo reencarnado como si fuera liberado, él tiene el poder y la habilidad de enseñar el Dharma, el cual libera a los seres vivos de sus ataduras. Como el Señor declara: "no es posible para uno que está atado él mismo liberar a otros de sus ataduras. Pero uno que está liberado es capaz de liberar a otros e sus ataduras". Por consiguiente, el bodhisattva debería participar en la liberación y no debería participar de las ataduras. Qué es atadura? Y qué es liberación? Ser indulgente en liberación del mundo sin emplear la técnica de liberación es atadura para el bodhisattva. Engancharse en la vida del mundo con pleno empleo de técnica de liberación es liberación para el bodhisattva. Experimentar el sabor de la contemplación, meditación, y concentración sin habilidad en técnica liberadora es atadura. Experimentar el sabor de la contemplación y meditación con habilidad en técnica liberadora es liberación.

La sabiduría no integrada con la técnica liberadora es atadura, pero sabiduría integrada con la técnica liberadora es liberación. La técnica liberadora no integrada con sabiduría es atadura, pero técnica liberadora integrada con sabiduría es liberación. Cómo es que la sabiduría no integrada con la técnica liberadora es una atadura? La sabiduría no integrada con la técnica liberadora consiste en concentración sobre la vaciedad, la carencia de marca, y la carencia de deseo, y aun, siendo motivado por la compasión sentimental, el fracaso en concentrarse en la cultivación de los signos y marcas auspiciosos, en el adornamiento del campo de Buddha y en el trabajo de desarrollo de todos los seres vivos es atadura. Cómo es que la sabiduría integrada con la técnica liberadora es liberación? La sabiduría integrada con la técnica liberadora consiste en ser motivado por la gran compasión y así la concentración sobre la cultivación de las marcas y signos auspiciosos, en el adornamiento del campo de Buddha, y en el trabajo de desarrollo de los seres vivos, todo el tiempo concentrado en la profunda investigación de la vaciedad, carencia de signos y carencia de deseos, - y eso es liberación.

¿Qué es la atadura de la técnica liberadora no integrada con la sabiduría? La atadura de la técnica liberadora no integrada con la sabiduría consiste en la plantación de bodhisattva de raíces de virtud sin dedicarlas al bien de la iluminación, mientras vive aferrado a las convicciones dogmáticas, pasiones, apegos, resentimientos, y sus instintos subconscientes. Qué es la liberación de la técnica liberadora integrada con la sabiduría? La liberación de la técnica liberadora integrada con la sabiduría consiste en la dedicación de los bodhisattvas de sus raíces de virtud al bien de la iluminación, sin tomar ningún orgullo de ello, mientras se desprende de toda convicción, pasión, apego, resentimiento, y sus instintos subconscientes.

Manjusri, así debería el bodhisattva enfermo considerar las cosas. Su sabiduría es la consideración del cuerpo, mente y enfermedad como impermanentes, miserables, vacíos, y sin yo. Su técnica liberadora consiste en no agotarse a sí mismo por intentar evitar todas las enfermedades físicas, y en aplicarse a sí mismo al completamiento del beneficio de los seres vivos, sin interrumpir el ciclo de reencarnaciones. Más aun, su sabiduría yace en la comprensión de que el cuerpo, la mente y la enfermedad no son ni nuevas ni viejas, al mismo tiempo simultáneas y secuenciales. Y su técnica liberadora yace en no buscar la cesación del cuerpo, la mente o la enfermedad.

Esta es, Manjusri, la forma en que el bodhisattva debe concentrar su mente; él debe vivir ni en control de su mente, ni en indulgencia de su mente. Por qué? Vivir en la indulgencia de la mente es propio de tontos y vivir en control de la mente es propio de los discípulos. Por tanto, el bodhisattva debe vivir ni en control ni en indulgencia de su mente. No viviendo en ninguno de los dos extremos es el dominio del bodhisattva.

No el domino del individuo ordinario y no el dominio del santo, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio del mundo sin embargo no el dominio de las pasiones, tal es el dominio del bodhisattva. Donde uno comprende la liberación, aun no entra en la liberación final y completa, allí es el dominio del bodhisattva. Donde los cuatro Maras se manifiestan, aun donde todos los trabajos de Mara son trascendidos, allí es el dominio del bodhisattva. Donde uno busca la gnosis de la omnisciencia, aun no alcanza esas gnosis en el momento equivocado, allí es el dominio del bodhisattva.

Donde uno conoce las Cuatro Verdades Santas, aun no realiza esas verdades en el momento equivocado, allí es el dominio del bodhisattva. Un dominio de comprensión introspectiva, en el cual uno no detiene la reencarnación voluntaria en el mundo, tal es el dominio del bodhisattva. Un dominio donde uno realiza el no-nacimiento, y aun no se vuelve destinado a lo supremo, tal es el dominio del bodhisattva. Donde uno ve la relatividad sin entretener ninguna convicción, allí es el dominio del bodhisattva.

Donde uno se asocia con todos los seres, y aun se mantiene libre de todos los instintos aflictivos, allí es el dominio del bodhisattva. Un dominio de soledad sin lugar para la extinción del cuerpo y la mente, tal es el dominio del bodhisattva.

El dominio del triple mundo, aun indivisible del reino supremo, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de vaciedad, aun uno cultiva todo tipo de virtudes, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de la carencia de signos, donde uno se mantiene en búsqueda de la liberación de todos los seres vivos, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio del no deseo, donde uno voluntariamente manifiesta las vidas en el mundo, tal es el dominio del bodhisattva.

Un dominio esencialmente sin emprendimiento, aun donde todas las raíces de virtud son emprendidas sin interrupción, tal es el dominio del bodhhisattva. El dominio de las seis trascendencias, donde uno alcanza la trascendencia de pensamientos y acciones de todos los seres vivos, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de los seis súper conocimientos, donde las ilusiones no son agotadas, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de vivir por el santo Dharma, sin siquiera percibir ningún camino malo, tal es el dominio del bodhisattva.

El dominio de los cuatro inconmensurables, donde uno no acepta renacer en el cielo de Brama, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de las seis recordaciones, inafectadas por ninguna clase de engaño, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de la contemplación, meditación, y concentración, donde uno no reencarna en los reinos sin forma por la fuerza de esas meditaciones y concentraciones, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de los cuatro esfuerzos correctos, donde la dualidad de bien y mal no es aprehendida, tal es dominio del bodhisattva. El dominio de las cuatro bases de los poderes mágicos, donde ellos son amaestrados sin esfuerzo, tal es el dominio el bodhisattva. El dominio de las cinco facultades espirituales, donde uno conoce los grados de las facultades espirituales de los seres vivos, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de vivir con los cinco poderes, donde uno se deleita en los diez poderes del Tathagata, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de la perfección de los siete factores de iluminación, donde uno es hábil en el conocimiento de las distinciones intelectuales finas, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio del Santo Óctuple camino, donde uno de deleita en el ilimitado camino del Buddha, tal es el dominio del bodhisattva.

El dominio de la cultivación de la aptitud para la quiescencia mental y el análisis trascendental, donde uno no cae en el quietismo extremo, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de la realización de la naturaleza no nacida de todas las cosas, aun de la perfección del cuerpo, los signos y marcas auspiciosas, y los ornamentos del Buddha, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de manifestar las actitudes de los discípulos y los sabios solitarios sin sacrificar las cualidades del Buddha, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio de conformidad para todas las cosas expresamente puras en naturaleza mientras se manifiesta el comportamiento que se ajusta a las inclinaciones de todos los seres vivos, tal es el dominio del bodhisattva. Un dominio donde uno realiza que todos los campos de Buddha son indestructibles y no creables, teniendo la naturaleza del espacio infinito, aun donde uno manifiesta el establecimiento de las cualidades de los campos de Buddha en toda su variedad y magnitud, tal es el dominio del bodhisattva. El dominio donde uno hace girar la rueda del santo Dharma y manifiesta la magnificencia de la suprema liberación, aun nunca descuidando la carrera del bodhisattva, tal es el dominio del bodhisattva!"

Cuando Vimalakirti hubo hablado este discurso, ocho mil de los dioses en compañía del príncipe coronado Manjusri concibieron el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi.